一、何为隐逸文化?
“隐”，意为“归隐，隐居”，“逸”，便是“安逸”，是一种自由、洒脱的精神代表。这样理解下来，我们就知道“隐逸”二字为何意。简单通俗来讲“隐逸”就是指归隐山林，寻求自由、无忧的生活。那么隐逸文化就是形容有这种追求的思想，与这种文化思想相对应的便是世俗文化了。与世俗文化不同的是隐逸文化追求无拘无束的生活，就包括淡薄名利，不求荣华富贵，只求内心坦荡、和乐安康。
一般我们会用闲云野鹤般的生活来形容隐逸之人的生活状态。隐逸之人大多是对于世俗无太多的眷恋，想要归隐山林的人。我们常在武侠剧中看到很多的高手最后都是归隐山林，毫无波澜地过完一生。其实，不只是山林，寺庙也是隐逸之人的一大栖息地。很多厌倦凡尘俗世的文人、壮士、妇女会选择皈依佛门，过完他们的一生。特别是在魏晋南北朝时期，佛教、道教兴起，无数座寺庙相继被建立起来，想要归隐的人蜂拥而至，“南朝四百八十寺”便是对其的真实写照。
二、隐逸文化是如何发展而来?
其实，“隐逸”一说很早就有了。三皇五帝时期，就有尧访隐逸之士许由的说法。据《行唐县志》记载：“为传说‘唐尧访贤’中的贤人许由的故里”，南宋文天祥在《五云夏造许氏初修族谱序》中说：“按许氏，自由隐许，遂以为姓”。如此说来，许由是一名拥有才德的隐士，三皇五帝时期就有了贤士隐居的先例。
春秋战国时期，鉴于社会的现状，有很多的贤士选择归隐。关于此，也有一些著名的言论，比如孔子说过“邦有道则仕，邦无道则隐”。在社会动乱的年代，国际要有道义、仁德才能让有能力的人为他服务，然则贤士都会选择归隐。与孔子言论相近的还有孟子的：“穷则独善其身，达则兼济天下”。在百家争鸣的时期，最能代表“隐逸”思想的一派便是道家了。道家创始人老子主张无为而治，顺其自然便是最好的治理方法。鉴于此，道家的门徒也主要过的是闲云野鹤般的生活，在此后的历史中，道家的隐逸思想发展得最为明显。
再有就是我们常听说的圣人鬼谷子也是一位著名的隐士。他原本是战国时期的卫国人，因为长居深山之中，经常在山中采药，被世人称为“鬼谷先生”。战国时期，思想领域百家争鸣，鬼谷子是纵横派的鼻祖，他的思想帮助了秦国先后灭六国，完成统一，因此鬼谷子是著名的军事家。此外，他也是一名思想集大成者，先后著有《鬼谷子》、《本经阴符》。
虽说鬼谷子是著名的隐士，但是他的“隐”更多的是为了有更好的思想发展空间，所以他在社会、人生、自然方面都有自己独到的见解。直到今日，他的作品被很多人阅读，他的思想至今都被学习和使用。在汉高祖时代，也有一些著名的隐士，就包括“商山四皓”、“汉初三杰”，而“汉初三杰”之一的张良在功成名就之后选择了归隐。
要说隐逸文化真正成型的时期要数魏晋南北朝了。在封建社会发展的过程中，魏晋南北朝经历的政权更替最多，本来魏晋南北朝时期产生过很多国家政权，鉴于国家历史存在时间太短，因而被统称为魏晋南北朝时期。这个时期最大的特点便是社会常年动乱、国家林立、分裂割据严重，在一定程度上和春秋战国时期相似。为什么说隐逸文化在这一时期真正成型呢？
首先，在之前，归隐不是一种文化，这只是极少部分人选择生活的方式。其次，到了魏晋南北朝时期佛教思想传入，佛教、道教对人们思想有明确的约束。由于百姓饱受战乱之苦，生活惨淡，所以更多的人选择皈依佛门。道家的侠士们一向追求自由、无拘无束的生活，和佛教的实际精神思想没有多大的差异。也因此，魏晋南北朝时期，佛教、道家、儒家思想的交融催生出玄学，促使隐逸思想正式成为一种文化。
三、魏晋南北朝时期的隐逸文化有什么突出表现?
在了解魏晋南北朝时期隐逸文化的突出特征之前，需要简单介绍一下，这一时期的社会状态。首先在政治上提到过，魏晋南北朝时期是中国封建社会历史中最混乱的一个年代，时间长达四百年之久，政权频繁更替，长期战乱不断。在经济上，北方长期受到战乱的影响，经济停滞不前，这个时间段，南北经济发展水平总体持横。在文化上，有佛教思想传入，儒家思想文化继续被挖掘，道家思想在这个时候有了更深的发展，玄学成为了一门新的社会思想，涉及的领域更加广泛，到了后期出现佛、道、儒三教思想合流的趋势。在这种背景下，世人追求的隐逸文化有以下五个突出特点。
第一，清谈、寡言是隐逸文化的突出表现之一。清谈也被称为“微言”、“清言”、“清议”等，通俗来讲就是指不要过多的干涉。在混乱的年代里，贤士不知如何选择自己的角色定位，也不知如何拯救一个国家。政权更替太过于频繁，许多有才之士看不到新生政权的生机，心如死灰。因此，他们做的最多的就是通过文化传播的手段，让有才能的君主看到 自己的治国理念，找到更多“心灵相通”的人，为拯救这个社会出一份绵薄之力。因此，“清谈”就成了他们救赎这个社会的最好方法。
第二，以原始的道家思想为核心，追去精神的自由和人格的自主。在结合佛、道、儒三家思想基础而形成玄学，继承了老子、庄子的原始思想。在汉朝初期，百废俱兴，道家的思想就被挖掘出来，成为了战后初期汉朝的治国思想，并且起到了重要作用，这个时期的道家的思想也得以继承和发展。东汉末年，社会重新回归动乱的状态，在一定时期内，也有文人志士想要寻求这样的方法来重新恢复国家秩序。碍于时代的差异性，这种方法未能起到好的作用。但这种行为在一定程度上发展了道家的思想，所以到了魏晋南北朝时期，玄学的形成使得道家自由、和谐等思想进一步得到发扬，并在此基础上发展出了人格自由的思想。
第三，以臆想为诗章的源泉，强调静态安民。这个时期的文人说也奇怪，一面希望自己能够超凡脱俗、不问世事，另一面又通过各类的文章来宣扬自己对社会状态的不满，希望能得到统治阶级的重视。在这个时期里，有一类文章主要描写人间仙境般的百姓生活而得名。主要代表就属东晋著名诗人陶渊明了，他的《桃花源记》更被称为隐逸文化中诗作的典范。这种诗章里的百姓生活得十分自由、洒脱。“黄发垂髫，并怡然自乐”就可知这里的人们的生活无比幸福。诗章里描绘的场景恰好与外界相反，这是诗人臆想出来的生活画面，实际并不存在。诗人们借用这样的文章发泄自己对现实生活的不满之情，也表达了自己对美好生活的强烈渴望，从中我们可以殷切地感受到他们的无奈之感。
第四，文人多采用玄学思想主张中的“清辩”、“清谈”等方式来进行文化的交流、切磋。“清辩”，顾名思义就是简约、自由地辩论。和“清谈”有相似的含义，同样是指说话，但是具体涉及的领域又有所区别。“清谈”、“清辩”就是无止境地围绕一个主题发表自己的见解。往往，参与“清辩”的人能够达到废寝忘食的境界，只为寻求一个真理。据说还有人因为“清谈”，夜不能寐，最后劳累致死。这样看来，魏晋南北朝时期的文人对真理的渴求十分的强烈。这个时期的文人们空有满腔抱负，无处施展，遇到志同道合之人难免兴奋。长久以来，他们力图将每一个道理参悟到最深的境界，这也是这个时期思想异常活跃的原因之一。
第五，隐者、尼姑、和尚、道士等正式成为追求隐逸思想的人的专属称谓。在魏晋之前，虽然有很多归隐的人士，但他们的归隐多是指归隐山林，过普通人的生活罢了。到了魏晋南北朝，百姓生活艰难，文人空有满腔抱负无处施展，还要时时刻刻警惕自己的生命是否受到威胁。这就促使了很大一批人选择归隐，不同于以往的是，这些选择归隐的人会去“出家”。因为社会大面积动荡，如果单纯地选择隐居山林，少不了侵扰。这个时候寺庙应运而生，专供出家人居住。
一般来说，道家的宗教场所被称为“庙”，佛教的被称为“寺”。到今天，我们依然能说出很多著名的寺庙，比如道家的“城隍庙”，佛教的“少林寺”。当选择归隐的人士一旦选择出家便是皈依佛门，自此便要求六根清净。宗教场所一直都是清净之地，外来人一般不会在此放肆，这就保障了他们的人生安全，所以南来北往的人们都会选择在寺庙安度余生。这也因此，他们有了专属的称谓“尼姑”、“道士”、“和尚”、“居士”等。
四、隐逸文化对后世有哪些影响
隐逸文化发展至今，对后世也有着很大的影响。首先就是对个人思想方面的影响，隐逸文化强调以和为贵、不争不抢、淡泊名利。在当今社会，我们与他人相处的时候，总是要抱有一颗平常的心。别人再好的东西，不要产生邪念，别人再不好的东西，也不要横加指责。对人、对事，总是拥有这样的一颗平常心，再好不过。再有，面对工作，这样的平常心，会使我们临危不惧，正所谓“兵来将挡水来土掩”，这让我们在竞争激烈的职场中，能够很快地站稳脚跟，一步一步走向成功。
古代的隐逸文化除了影响了我们个人的思想，还对我们整个民族的精神风貌的塑造起了重要作用。中华民族自古以来就讲究“以和为贵”，隐逸文化中的精神特质正好指向这一点。“清谈”、“清辩”所传递的平等、自由交流的思想至今受用。特别是在今天全球化的局势下，这种思想更是难能可贵。中国五千年的历史文化积淀，在今天得以生根发芽，重要的一个原因就是我们的民族特质和独特的民族精神。从新中国成立到今天为止，中华民族经历了重重磨难，仍然本着自由、平等的交流原则。现在中国在国际舞台上的表现愈加精彩，在国际舞台上的作用越来越大，话语权也越来越重。这就展示了我们生生不息的民族精神和谦卑、和善的民族文化。
虽说，隐逸文化的潜在目的是给人以安贫乐道的生活，对于大部分人，我们可以了解并且在现实中实践好。不可否认的是，仍然有小部分人依然不知所措，面对问题只会“隐闲避世”。虽说“隐闲避世”是隐逸文化的一部分，但是我们不能将它拿来作为我们逃避问题和困难的借口。尤其是在这个竞争激烈的年代，我们需要更多的耐心去做事，需要一颗坚定的心和一份坚定的信念将事情往最美好的局面转换，简单的逃避不能解决根本问题。与魏晋南北朝时期的社会状态不一样，我们生于和平的年代，有无数条道路为我们敞开，所谓“条条道路通罗马”就是这个道理。不试一试焉知水有多深呢？同时，面对传统文化，我们一定要批判地继承，而不是盲目地完全接受。继承其“精华”，摒弃其“糟粕”，才是我们面对传统文化的正确态度。
