先说“象”字：指动物大象。《易·系辞》“象也者,像此者也”， 后象、像通用，而借用一般作形状，样子解，所以有“设卦观象” 之论。 老子还有“执大象,天下往”、“大象无形”之论。后对事物的形象描绘归类之名词叫“抽其象” ，“象” 字就成了事物的表象。“相”字：本义为省视。而后与“象”字同解：容貌，样子，“相”“象” 义同。所以对“物之表象” ，既可以用“物象” ，也可以用“物相”， 意思相同可以通用。
物的哲学概念：物分物象和物质，物之象是物之表象，是可感知的，物之质是物之精华而是不可感知的。《老子》第二十一章“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”这就是老子对物之质之描述，物之象与物之质相互转化，就是“有无相生”。“惚兮恍兮，其中有象”， 是指“物象”，“ 恍兮惚兮，其中有物” 是指“物本” ，物之精华及信息就在“物本”之中。华夏古典哲学因物之“质”不可感知，道学术语将其称之为“无”，易学术语将其称之为“阴”。 因物之“象”可感知，道学术语将其称之为“有”，易学术语将其称之为“阳”，“无有”“阴阳”是华夏古典哲学不可离的基本术语，凡是坚持物之“质”这个“无”或阴为道之体，则是唯本哲学，否则就是唯象哲学，西方之唯物哲学就是唯象哲学。
道的哲学概念：“道”字用在不同的地方有不同之含义：依据老子所论的“道之为物”，道就是不可感之的物之“质”，因而道是“无”或“阴”之象征。这是其一。其二，物之“质” 分层次，所以华夏哲学之“道” 也分层次，这就是《老子》第一章所论的“常道” 和“非常道” 这两个层次。“常道” 又叫“大道” 为道体，“非常道” 为道用，道体为“道” 道用为“术”。 其三，在华夏古典哲学中“道”也是理，这就是物“质”运行之哲理，所以《庄子性缮》篇中说“道，理也”， 庄子此说道是一种哲理，这种哲理是一种拐弯抹角迂回之理而非常人所讲直白之理，就表现在一分为二和合二为一之上。就是说认识事物先要分清阴阳无有，最后归在一个“一”字上。其四，道是事物运行内在之规律法则，老子说“道法自然”，就是说道就是自然内在之规律本身而不是自然现象。“道” 还有说的的意思，所以“道” 字用在不同的地方有不同之含义，绝不能一概而论。道不但分常道、非常道，还有简道，常道为体，非常道为用，简道为法则。
常道的哲学概念：不变为“常” 变为“非常”。 不变之常道又叫恒道是无边无际而无形的，是无色无味无法感知的，但它又确实是存在的，这在易学上就叫无极并称之为“不易”。这个常道之无极就是我们现在所说的无限宇宙，这个无限宇宙究竟是个什么样子？谁也不知道，所以常道之无极是不可知的。有限宇宙之产生源于无限宇宙，叫无极生太极，其演化之运行又受其无限宇宙之制约，华夏古典哲学将其常道之无极称之为原始的道（之）体，也就是说是原始的物本，将非常道之太极称之为原始的道（之）用。“道不可知不可说”就是指的不可知不可说之常道，所以《老子》开篇就说“道，可道，非常道”，就是说老子所论之道是可以论说的非常道之太极，而不是不可以论说的常道之无极。常道无名所以老子说“无名，天地之始”。
非常道的哲学概念：变动不居之非常道是有边有际而有形的，是可感知的，这就叫太极易学上称之为“变易”。这个非常道之太极就是我们现在所说的有限宇宙，这个有限宇宙就是抬头所见之星空，所以非常道之太极是有限可知的。其可知部分为原始的道（之）用，而不可知部分为次生的道（之）体。这个非常道之太极是有名的，所以老子说“有名，万物之母”，就是世上之一切均源于非常道之太极。非常道之太极是一个不可分割之整体为“一”。《老子》第二十八章所说的“大制不割”，就是这个意思。
简道的哲学概念：简道就是自然内在之规律、法则，在太极图中表现为统一阴阳的S线，《老子》第七十三章所论的“天网恢恢，疏而不适”，这个“天网”就是指的简道，易学术语将其称之为“简易”。《老子》第五十九章所论的“治人事天，莫若啬”，这个“啬”就是简道之用的体现。
阴阳无有的哲学概念：华夏哲学把可感知的物之“质”，易学术语将其称之为“阴”，道学术语将其称之为“无”；把可感知的物之“象”易学术语将其称之为“阳”，道学术语将其称之为“有”。“阴阳无有”是物之“质”和物之“象”之代名词，二者就是物之一体两面的象征，阴阳循环无有相生相互转化，就是事物运行之原因，这就犹如地球背着太阳一面为不可见之阴叫做无（光），地球对着太阳一面为可见之阳叫做有（光）。阴阳无有之一体两面，就表现在其非常道之太极图中，太极是由阴阳无有一体两面构成，而有限宇宙就是由正负物质构成，所以太极图是宇宙之模型。
宇宙的哲学概念：华夏古代“宇宙”就是指时空，“宙” 指时间“宇”指空间。刘安《淮南子·齐俗》往古来今谓之宙,四方上下谓之宇。物之运行是在一定空间运行的谓之宇，物之运行有个起止时序谓之宙，易学中的“天地定位”就是时空定位。一个物体由四方上下六个面合成，四方上下六个面合成的体又叫“六合”， 就是现在所说的有限宇宙，被易学所借用喻道体。“大衍之数五十(有五)，其用四十有九”，(55-49=6)其中这个六之数就是道之体，而四十有九之数则是道之用。《易传》中“大衍之数五十，其用四十有九”，因脱“有五”二字，可是不知其道之体用关系者对此百思不得其解，但知其道之体用关系者一看便知有脱“五”二字。
无极太极的哲学概念：现代宇宙分无限宇宙和有限宇宙，无极就是现代无限宇宙，太极就现代有限宇宙，无极象征不变之空间，太极中循环往复之阴阳象征流动不居之时间。哲学上“无极一词”，在其先秦文化中首见于《老子》第二十八章∶“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。”随后《列子·汤问》对此说得明白，夏革曰：“物之终始，初无极已。始或为终，终或为始，恶知其纪？然自物之外，自事之先，朕所不知也。”殷汤曰：“然则上下八方有极尽乎？”革曰：“不知也。”革曰：“无则无极，有则有尽；朕何以知之？然无极之外复无无极，无尽之中复无尽。无极复无无极，无尽复无无尽。朕以是知其无极无尽也，而不知其有极有尽也。”无极无穷无尽，太极有穷有尽。由此可见，其无味、无臭、无声、无色、无始、无终，无名，指无极。《易传系辞上》只说“易有太极”而未涉及无极，“无中生有” 就是无极生太极。
道之体用关系：《中庸章句》：大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。达道者，循性之谓也，天下古今之所共由，道之用也。“体”为大本，“用”为共由。道之体用关系就是主体与客体之关系，又叫主从关系或主次关系；主体决定客体的一种决定者与被决定者的关系，客体服从主体的一种服从者与被服从者关系。按毛泽东的矛盾论之说，就是主要矛盾与次要矛盾之关系，矛盾的主要方面与次要方面之关系，主要矛盾决定次要矛盾，矛盾的次要方面服从其主要方面，其实质就是一种体用关系只是表述不同而已。
体用关系这个决定者与被决定者之关系，说明有“体”才有“用”无体则无用，无用则无以显示其体，没有物“象” 无以显其物“质”。所以华夏古典哲学又从体用关系，引申出道与德之关系，有道才有德，无道则无德，有德才能显示其道，无德则无以显示其道，德不离道，离道无德。同时体用关系又引申出道与术之关系，道为体术为用，以道御术道在其中，否则道在其外，所以以道御术为内道，离道之术为外道。内道内求外道外求，道不外求求外不道，这就是“道”之真实含义。
