接受下的不同态度
害怕是一种恐惧心理，而人类的恐惧来自于未知。
正因为没有可验证的死亡后情形了解，也没有人真正带有生前的记忆（不被科学认证的民间传说不予取信），所以死亡对于人类来说，是一种未知的存在。
对未知领域的恐惧其实是人类一种长久历史积累下来的基因记忆，这同时带有动物的自我保护本能。在人类成长过程中，在父母和大人的保护中不断强化，最终让一个懵懵懂懂的什么都不怕的婴儿对社会生活充满戒备，对未来走向充满疑惑，而对死亡的恐惧则在先天与后天的合力作用下越来越强大，甚至强大到无可奈何地接受。
我们常说，年轻人不怕死，其实不过是已经认识到了死亡的不可避免。因为死亡这种没有任何人能改变的状态，其实更是一种绝对公平，时间还很充足、社会地位还不高的年轻人乐而见之。大多数人类在“不患寡而患不均”的心理建设下已经坦然接受，而年轻人自以为凭着自己的本事，定然能在离开前解决所有的问题，没有遗憾地、坦然地接受这一结果。
人类死亡的年限虽然没有定式，但是排除意外的因素，在现有科学技术保障下，人类的寿命基本上能够达到某个时间，这是公开的、透明的，人所共知的。
而公开、透明、已知正是人类对抗未知死亡的自我安慰。
既然死亡不可避免，那至少让我知道什么时候离开。
年轻人的不怕死，首先是荷尔蒙的冲动，然后对年龄的自信，反正还早着呢。至少我知道我现在还可以好好活，所以我不怕死。这就是用已知来对抗未知。
而为什么人越老越怕死？因为人经过一辈子的历程，这种对未知的降临越来越近的已知反而变成一种催命的负担。同时，少年时期的梦想没有达成，一辈子有太多地遗憾，到老终于有了天伦之乐的幸福，有了悠长的时间、假期来做自己以前营营苟且之时无法做的事情，自然是希望这种日子越长越好。
现在的人其实都接受了死亡的不可抗拒。
只不过是人走在不同的阶段，对这种不可抗拒的心理会发生变化。年轻的时候，孤身一人，志气、梦想超越了个人所在，所以为国献身、勇于赴死的都是少年人。一条命，换来一时的义气张扬，少年人来不及思考，或者思考了觉得值得——但是事后没有不后悔的。
因为他们心智并不成熟，他们不在乎自己离开时亲人的痛苦。
基努·里维斯在访谈时谈到死亡：我知道那些爱我们的人会想念我们。
一个人到了一定的阶段，就不再是为自己而活。
为什么中年人怕死？因为不能死。上有老，下有小，家庭的压力，父母、孩子的期盼是中年人无法逃避的责任。我们常说中年人是最能忍的，并非这个人的性格发生了改变，而是内心因为责任、义务而无法再放任自己为所欲为。同样，中年人对死亡的恐惧也是最真实、最深刻的。因为死不起，一旦发生了，则意味着整个家庭的崩溃。我们不为自己而活，也要为孩子、为老人而活。
为什么基努·里维斯的话里面透着伤感，因为他失去太多的挚爱，深刻体会了失去的痛苦，而他也能感受到还有人对自己的爱，所以为了照顾他人的情感而生存，活着。
这和我们为了家人而拼命活着是一样的道理。要活着，就得怕死。
而进入老年，父母已经先走了，孩子各自成就，有了依靠。看透了生死的人（所有的人）相对来说，除了对美好生活的留恋，对未尽愿望的遗憾，其实对死亡的害怕已经不算什么了。
无欲无求者，都能坦然接受这一事实。
为什么怕死？心中还有未尽之事。“我真的还想再活五百年”，这种人的心理就是追求长生不老，五百年只是调侃，给他一万年也不够。
这就是真的怕死。因为他的家业太大，责任太大，不放心交给后人处理，所以要长生不老，监管万万年。追求长生不老，其实是一种信仰下的努力。所谓信仰，其本质意义更在于情感寄托，满足的是情感需求，而非理性的决定。
宗教对于死亡恐惧的消解
佛祖乔达摩·悉达多在自知日子不多时，曾多次向弟子阿难询问不死之术。阿难是谁？是第一次佛教经文的主要口述整理者。因为当时佛祖的学问并没有记录（印度人没有文字记录的习惯），而是在佛祖归天之后由徒弟整理。阿难这个人聪明绝顶，博闻强记，老师的话他记得最多、最清楚。但是在整理经文的时候，他连“罗汉”都不是，是没有资格进入佛语整理班子的。
为什么？就是因为佛祖对他不回答不死之术不满意。阿难知道，哪里有什么不死之术？所以从来都不回答。
后来还是让阿难火线入党，一夜之间修行成“罗汉”，才得以加入整理经文的团队，从而让佛祖的学问得以留存（不过还是口头宣讲，真正形成文字要到佛祖升天后一百多年）。
佛祖不愿意飞升，许是看人间疾苦未尽，想尽量留些时间多点化世间苦难之人吧。
可营营众生，又有几个能赶得上佛祖的见识，有佛祖的觉悟？但是我们和佛祖一样，不想死。
中国的道教追求飞升成仙，这是道教的教义和信仰。为什么皇帝贵族们趋之若鹜，民间也到处都是炼丹、练气之人？
因为死亡太强大，人们就像溺水的人，面对无法抗拒的结局，对漂浮在海面的稻草抱有最大的希望。但是人们隐隐中又知道其实并不靠谱，要不然为什么那些修仙之人，个个都建好了皇陵，打好了棺材板？
实在是没办法，碰碰运气也好。
万一是真的呢？
宗教就是建立在人类对死亡恐惧之上的精神稻草。
虽然教义各有不同、纷繁复杂，都生发出各种真善美来，但是追根问底，无非是为了死后进天堂，或者图来世，要不就是为了摆脱生死轮回。宗教消解、缓解我们对死亡的恐惧，也不是免费的，宗教的各种条件无不约束人的私欲，引导向善的情绪。这是宗教积极、正面的价值所在，也是宗教被统治阶层利用的价值所在。
其实中国道家的生死观，是淳朴的，甚至可以说是唯物的。也就是所谓“一世论”，即“人死如烟灭，万事化飞灰”。用道家的话来说，万物不过是天地之道在人间幻化成的各种形态，最终还是要回归大道。即人死了，道不灭，只是回归了宇宙之中，这挺有能量守恒的味道。
黄庭坚有诗“此身天地一蘧庐”正是这个意思，我的身体不过是天地之气暂时借宿的一个小小驿站而已，总有一天要走的。
不过这种抽象的、高端的说法对普通老百姓来说，理解起来都困难，安慰的作用微乎其微。所以道教随着佛教转世说的进入，也开始了阴间的假设，让老百姓多行善事，通过阎王来决定下一辈子的命运。
在这样世俗的佛道共同作用下，中国人的生死观逐渐根深蒂固，那就是有来世。佛教有轮回，还可以跳出轮回进入极乐世界；道教有地府，阎王殿，有奈何桥，你的来世靠你今生行善，而作恶的人则无法投胎，只能困在阴曹地府接受各种恐怖的惩罚。
死后的奖赏或惩戒，都以今生作为、念头为依据，因此都是对今生行为的约束和导向。普世宗教的价值，是在利用对死亡的恐惧，引导世人在今生的行为。
说死，谋生。
人们其实也不傻。中国人尤其如此，中国的文化是个大框，什么思想流派都活色生香，也导致了中国人的态度就是实用主义，谁对我有利，我就信谁。要是身边真有人成了佛，保证全都信佛教，要是身边有人成了仙，百分之百全民道教。
为什么？对死亡的恐惧让人不得不做出实惠的选择。
只可惜从没有任何宗教给出明确的答案，甚至到后来连质疑都不允许：“爱信信，不信滚”。
我们很好骗，眼见即可为实。但我们又不怎么好骗，五千年的文化驳杂，让中国人什么都愿意相信，但是什么都不是虔诚的真信。
而在生死观这个大的问题上，其实咱们真正信的，还是现在唯一能确定的——不管你是谁，都要面对死亡。
“王侯将相转头空，不过人生土一抔”，富贵荣华者可能心有不甘，但是我等无权无钱的老百姓唱这歌的时候，至少心里是痛快的。
