因为一个远不相及的问题，洛克开始了对人类知识的考察，如前文所述，他要考察人类知识的来源、知识的范围和知识的可靠性。
关于知识的来源，如前文所述，洛克认为人没有天赋的知识，人类所有的知识都源自于经验，人类对外界事物的直观感受在人心灵中形成简单观念，这是观念的基本单位，人心灵对简单观念的加工组合形成复合观念。还是以搭积木为例，简单观念是无法再进一步拆分的基本颗粒，它的形状和数量多到无法计算，由多到无法计算的基本颗粒拼接而成的复合观念同样多到无法计算，你永远无法想象人类拼接观念可以达到的极限。
但即便这样，洛克指出，人类的知识是有界限的，人类的无知是巨大的。因为：
人类的知识永远不可能超出他们所具有的观念。人只有五种感官来认识世界，因而他只能得到由此五种感觉所形成的观念，他永远不可能体验到第六种、第七种、第八种感觉并得到相应观念。个人理解，洛克这里并没有否认有的人具有第六感甚至第七感，他想要表达的意思是人类的观念只有通过感官才能获得，而人的感官是有限的，因而人的观念也是有界限的。随着科技的发展，很多高精尖的设备拓展了人的观察范围，但从其本质来讲，这些设备只是人类感官的延伸，并没有为人类增加新的感官。
2.某个观念与另一观念并不是总能通过演绎的方式连接起来，在没有连接的观念之间，人类就没有相关的知识。
在洛克看来，知识不是别的，它是观念与观念之间的联系。简单观念不能叫做知识，那充其量只是认识。一个大人指着一堆火告诉小孩子那是火，小孩子由此得到了什么知识吗？没有，他只是获得了人们对“火”的普遍叫法。当他把手伸向火堆，慢慢感到热、烫、烧手，“火”的观念与“热”的观念联系起来了，这才叫知识。人类并不是所有的观念都能联系起来，所以人类的知识相比较他的观念来讲，又少了一层。
我们的知识如此狭窄，让一些亮光进入我们心灵现在的状态，稍为看一看黑暗的一边，对我们的无知作一考察；会发现它无限地大于我们的知识。——洛克
既然人类的知识这么有限，那么其可靠性如何？在相当长的一段时间内，哲学家们关于人类能否真正认识世界陷入了大论战，以至于有人称，认识论绑架了哲学，使其陷入泥沼。
那么什么叫做认识论呢？哲学家们普遍同意在人之外有一个外部世界（主观唯心主义之流否认外部世界的存在），哲学家们也普遍同意人是通过感官来认识外部世界的，哲学家们争论的焦点在于人认识的世界是不是真正的外部世界？人类的知识是否可靠？
洛克认为人类的知识是相当可靠的。在洛克看来，人类的知识是观念与观念之间的关系，而非观念与外物之间的关系。
我们的观念是清楚和明晰的，或含糊或混乱的，我们的知识亦会如此吗？对此我的答复是，不：因为我们的知识成立于任何两个观念的一致，或不一致的知觉，它的清楚和含糊，在于那知觉的清楚或含糊，而不在于观念本身的清楚或含糊。——洛克
至于对外部世界的认识是否可靠，洛克认为人还是应该依靠他的感官，而非空谈或玄思。如果一个人摸到火，那么他的感官将会很清楚地提醒他，这不是在做梦，赶紧把手缩回来。对于笛卡尔怀疑一切的做法，洛克做了某种程度的讽刺：
如果有人这么特别，否认他自己的存在，就让他为我享受其虚无的幸福生活，直到饥饿，或某些其他的痛苦说服他相信事情的反面。——洛克
洛克虽然相信知识的可靠性，但经验主义这条路在休谟那儿走到了尽头，而休谟的理论却是绝对的怀疑主义……
