君子理应安贫乐道
孔子认为一个人要是受物质环境引诱、转移的话，就无法和他谈学问、谈前途，只有真正拥有“志于道”精神的人才能与之相交。而“志于道”说通俗些就是要有一种不讲享受、唯道是谋的精神。孔子在《论语》中有这样一句话：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”意思是说，士人立志于仁义之道，却对粗糙的衣食引以为耻，就无价值和他谈论了。也就是说一个人讲自己“志于道”，但仍然在乎吃穿，就难免沦为假道学了。只有做到了超越富贵的诱惑，甘守清贫，才是“志于道”的人。
对此南怀瑾认为，人千万不要自以为了不起，人与人从人格上来说都是平等的。就像孔子在《论语》中说，“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也;贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名?君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。南怀瑾认为孔子所说的话非常有道理。他翻译孔子话说：“有钱有地位，这是人人都向往的，但如果不是用仁道的方式得来，君子是不接受的;贫穷低贱，这是人人都厌恶的，但如果不是用仁道的方式来摆脱，君子也是摆脱不了的。而君子一旦离开了仁道，还怎么成就好名声呢?所以，君子任何时候——哪怕是在吃完一顿饭的短暂时间里也不离开仁道。仓促匆忙的时候是这样，颠沛流离的时候也是这样。”对此南怀瑾总结说，“道”说到底也就是仁义之道——仁道。而仁道是一个人安身立命的基础，也是应该持有的生活原则。人无论是富贵还是贫贱，无论是处在幸福舒适还是颠沛流离之时，都绝不能违背这个基础和原则。
孔子是自我践行“道”的最佳典范，他不仅这样说，也是这样做的。公元前489年，孔子不想在陈国待下去了，他想到楚国去。此时楚国的国君楚昭王在位已27年，不仅将楚国治理得比较强盛，且敢公开与强国抗衡。孔子寄希望于楚昭王能器重他，采纳他扬礼仪、推仁义、复兴周礼的政治主张。
这时，南方强盛的吴国进攻陈国，楚国出兵援陈抗吴，军队驻扎在城父(楚邑，在今河南省宝丰县东)。楚王也听说孔子正在陈蔡两国的边境上，便派专人来聘请孔子。
陈蔡两国的大夫们知道了楚昭王要礼聘孔子的消息，就商议说：“孔子是位有才能的贤者，有治国之术，现在的楚国非常强大，却来礼聘孔子，楚国一旦重用了孔子，让其当政，那我们陈蔡两国就危险了。”遂派人一起将孔子一行围困在陈蔡之间的旷野上，孔子及弟子们粮草断绝，七天未生灶做饭，进退不能，弟子们有的生了病，有的发牢骚，很多打不起精神来。
最终孔子给弟子们打气，他援引伯夷、叔齐、比干等人的遭遇来为现状辩护，他说这三个人都是士人们公认的“仁人志士”，可是伯夷、叔齐耻食周粟而饿死于首阳山中，比干更是被商纣王剖腹控心。说明在暴君昏王的强权重压下，有德有才的人未必交好运，未必能被一般人所理解。弟子们听后心渐渐安定下来。孔子让弟子们发表看法，子贡说：“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。”但孔子听后却不认可。孔子认为，这样的安慰是对自己追求的“道”的歪曲，于是否定了子贡的回答。颜回也发表自己的看法，他说“夫子之道至大”，他认为孔子一直身体力行，让“道”弘扬光大，是非常正确的事，尽管很多人暂时不理解也应该坚持下去。孔子听后点头称是，赞同颜回的说法。
当然，我们这里需要指出的是，孔子“在陈绝粮，陷入穷困”，固然指的是经济上遭遇了困境，但我们理解这段文字却不应仅仅局限于经济上遭遇了困境这一方面，事实上，当人遇到人生挫折、事业坎坷，甚至到了穷途末路，都可以理解为身处“穷及困境”的范踌。而凡是到了这些关头，君子都应该具有“固穷”的胸襟和气度，有既来之则安之、淡然面对困境、走出困境的信念。而不应该是“穷斯滥矣”，自暴自弃，或铤而走险或投机取巧，甚至屈态变节，苟且偷生。
中国传统对“道”的推崇，并不局限于儒家，像道家视“道”也为重要地位。道家之“道”在很大程度上，也成为了中国士人所依赖的人生智慧的基础之一。当然，有些人认为孔子困在陈蔡不懂羞耻之心，被人围困，无饭可食，被遭奚落，是一件没面子的事。但从全局来看，孔子弘道信念更为坚定。任何事都需要一分为二，实事求是，对待孔子此事也应如此。
史载古代齐国有个人，家里有一妻一妾，每次出门回来之后，齐人都是一副酒足饭饱的样子，还说和自己一起吃饭的人都是富贵之人，但是这些富贵之人却从来没有来过他们家。于是妻子产生了怀疑，一次在丈夫出门后便跟着他，结果发现整个国都之内没有一个人理睬丈夫。到了中午吃饭的时候，丈夫就跑到城外的坟堆处和那些上坟的人乞讨，不够吃就又向别人乞讨，这就是他酒足饭饱的原因。
妻子回家后哭着跟妾说了这些事，两人都为丈夫的行为感到羞耻。
孟子曰：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”就是说人如果有了羞耻之心，就应知道什么是可耻的，什么是体面的。这样才能使自己知道什么事情是应该做的，什么事情是不应该做的，自己的生活才会有正确的方向。每个人都希望自己能够避免遭到耻辱的事情，但前提是必须加强培养自己生来就应具备的“羞耻之心”，正确理解“羞耻”，分清“羞耻的主客观实质”。
当然，贫穷卑贱也是人们不想得到的东西，但摆脱贫穷卑贱也要有一定的原则，比如，靠自身努力得到富裕才是正道，而靠投机取巧和欺瞒耍奸就是歪门邪道。南怀瑾认为真正的君子一定要懂得走正路，行正义。
富贵功名是人们都想要的东西，但是如何得到，社会有一定的规定。用现代的话说，就是竞争必须良性竞争。靠歪门邪道得来的富贵功名，就不应该接受。
