作为求雨歌辞的《龙蛇之歌》
介子推或他的随从在文公没有给予赏赐时，曾作《龙蛇之歌》以抒己意。除了上引《吕氏春秋》、《新序》以外，《说苑·复恩》、《淮南子·说山训》、《史记·晋世家》也有记载①。（说山训》言：“介子歌龙蛇，而文君垂泣。”高诱注云：
介子，介推也。从晋文公重耳出奔翟，遭难绝粮，介子推割肌咦之。公子复国，赏从亡者，子推独不及。故歌日：“有龙矫矫，而失其所。有蛇从之，而咦其口。龙既升云，蛇独泥处。”龙以喻文公，蛇以自喻也。于是文公觉悟，求介子推，不得，而号泣之。
《吕氏春秋·介立》高注、《晋世家》司马贞索隐亦有“龙君蛇臣”之说。这是以语言的引申义、譬喻义去解说。若《介立》之“有龙于飞，周遍天下，五蛇从之，为之71辅”有君臣之喻，那么《焦氏易林。乾·随》之“乘龙上天，两蛇为辅，踊跃云中，游观沧海，民乐安处”，是否也有这样的喻意？恐怕未必，因为那等于说“乘君”上天了。
正如对“雨露”的理解一样，我们还有必要“退一步”对“龙蛇”做直接的、本义的理解。也就是说，龙蛇首先是龙蛇，而后才是君臣。
龙蛇都是古代求雨仪式的神偶或“道具”。或许早在神农时代，就已有做龙求雨的方式。《艺文类聚》卷一引《神农求雨书》曰：
春夏雨日而不雨，甲乙命为青龙，又为火龙东方，小童舞之；丙丁不雨，命为赤龙南方，壮者舞之；戊己不雨，命为黄龙，壮者舞之；庚辛不雨，命为白龙，又为火龙西方，老人舞之；壬癸不雨，命为黑龙北方，老人舞之。
《春秋繁露·求雨篇》（以下引即简作《求雨篇》）则把求雨龙与五种季节、时日、颜色相配，并各做小龙若干。又说龙是用土做成的：
“四时皆以水日为龙，必取洁土为之，结盖，龙成而发之。”这就是“土龙”。
商代有“其乍（作）龙于凡田，又雨”（（安明》1828）之类的卜辞，其求雨龙应当就是土龙。《淮南子》多次说到土龙致雨的巫术，如《说林训》：“譬若早岁之土龙，疾疫之自狗。”“滓则具摧对，早则修土龙。”高诱注首句云：“土龙以求雨。”《论衡·乱龙）称：“董仲舒申（春秋》之粤，设土龙以招雨，其意以云龙相致C”土龙致雨的习俗来自神话。《山海经·大荒东经》云：“应龙处南极，杀A尤与夸父，不得复上，故下数早。旱而为应龙之状，乃得大雨。”晋郭璞注：“今之土龙本此。”土龙亦即泥龙。北周庚信《喜晴》诗云：“已叹无石燕，弥欲弃泥龙。”。明刘侗、于奕正《帝京景物略》卷二《城东内外》记求雨之法，既有贴龙王神马于门，也有“小儿塑泥龙”。
在古代民俗中，龙能致雨的观念根深蒂固，广为人知。宋祝穆（方舆胜览》卷八一引晋干宝《搜神记》说，武昌山有龙穴，“岁早祷之即雨”。唐郑处诲（明皇杂录》所记二事尤为特例：卷上“玉龙子”条说，玄宗曾得武后所赐玉龙子，尝遇大旱，祷之辄“若奋鳞暇”；投之龙池，即“云物暴起，风雨随作”。卷下“冯绍正画龙”条说，唐开元中关辅大早，上于龙池新创一殿，命冯绍正于四壁画龙。
“绘事未半，若风云随笔而生”，“鳞甲皆湿”，“波涌涛汹，雷电随起”，“俄顷阴雨四布，风雨暴作”。玉龙和画龙均能神秘地招致风雨，龙和雨的感应关系于此可见一斑。以龙求雨的观念，在近代中国仍然存在，如河北冀县、北平清河、广东潮州、甘肃张家镇等地，早时往往将龙王像放在烈日下曝晒，试图让龙王遭受折磨而被迫降雨②。
这样说来，晋文公重耳由于扮演着龙的角色，所以他应当就是一个求雨者。上文论及的文公终身诵（甫田）就透露着这样的意味。且不说投璧于河是否有求河神赐雨之意（此不赞），文公的求雨行事也还有别的表现。高诱说文公求子推不能得，“而号泣之”。
《新序·节士》也说：“文公使人求之不得，为之避寝三月，号呼期年。
《诗》曰：‘逝将去汝，适彼乐郊。适彼乐郊，谁之永号？’此之谓也。”③所引诗即《诗·魏风·硕鼠》（第三句原作‘·乐郊乐郊”），郑玄笺：
“永，歌也。乐郊之地，谁独当往而歌号者，言皆喜说无优苦。”诗中的喜乐之情与文公“号呼”的情调不一致，后者表现的应是懊悔、怜惜与深哀。
据研究，古代求雨舞v时往往边舞边呼，呼即“吁磋请求”，是痛苦的呼喊与表示，而吁暖长叹即是歌，故歌与哭并举以求天神赐雨①。求雨者的吁磋号呼，当源于雨神自身的“呼风唤雨”。《楚辞·天问》：“萍号起雨，何以兴之？”王逸注：“萍，萍璐，雨师名也。
号，呼也。兴，起也。言雨师号呼，则云起而雨下。”这样说来，文公号呼中的懊悔、怜惜和深哀，跟巫廷求雨吁号表现的悔过、恤民、哀己情绪（如祷雨的汤，参后）是一致的。子推被焚后，文公伐木制屐，亦有“哀磋”、“流涕”之情（参后），也应跟这里的号呼一同视之。就是子推的“歌”这种行为本身，因其辞亦有雨早意象，所以也当是求雨时的“歌号”和“吁磋"。世传《介山操》（即‘龙蛇之歌））云：“吁磋乎！四蛇从龙作甘雨，一蛇焦枯无恨在下土。’，其“吁磋”，“作雨”之意甚明。
除了龙；蛇也是神话和民俗中常见的“作雨”者。《山海经》中经常可以见到操蛇之神，如巫咸国（（海内西经））、夸父国（（海外北经》〕、雨师妾（（海外东经》）。有学者指出他们都是求雨巫师或其化身。又有蛇见则有“大水”、“大早”的神话（（中次二经）、《北山经）），有人以为这是蛇神操纵雨水的缘故。《求雨篇》说，春“暴巫、聚蛇八日”。《淮南子·齐俗训》称：“牺牛粹毛，宜于庙牲，其于以致雨，不若黑峡。”高诱注：“黑蜿，神蛇也，潜于神渊，盖能兴云雨。”①蛇能致雨的俗信，当是由蛇与龙具有类似外形和习性而引申的。
这些都是古代广泛传承的信仰，介子推是春秋晋国（今属山西）人，而用蛇祈雨，尊蛇为小龙和山神，也是近现代山西的民俗②。
求雨时的聚蛇，实际也是聚而暴（曝）之，颇类似于前述晒龙王的求雨法。《墨子·亲士》云：“灵龟近灼，神蛇近暴。”清孙治让间话：“暴蛇者盖以求雨。”而这种烈日暴蛇的仪式，正是《龙蛇之歌》
中“蛇脂尽干”、“替干”、“桥（稿）死”以及子推“立枯”的原因。在子推所隐的介休民间，保存有寒食曝饼的习俗。《介休县志》卷四云：
清明，富家设牲酸鼓吹省墓，贫民亦造面饼，如盘蛇状，陈酒酸祭家，归则曝面饼于篱棘上，侯于而后食。或谓取象龙蛇，寒食之遗也。③联系《墨子》暴蛇求雨的古俗，不难看出介休百姓曝饼的求雨古意，它应该具有悠久的历史渊源④。面饼之“取象龙蛇”，也印证了（龙蛇之歌》的求雨内涵。（说苑·复恩》所载子推的歌辞有云：
龙反其渊，安其坡土。四蛇入穴，皆有处所。一蛇无穴，号于中野。
独有子推之蛇无穴，不得不在荒野“号呼”，这应暗示他就是一条被曝晒并“吁磋”求雨的蛇。《汉书·翼奉传》谓：“巢居知风，穴处知雨。”《论衡·变动》说“天且雨”，“穴处之物扰”，“缕蚁徙，丘i出”。
看来，暴蛇求雨也可能来源于观察所得的经验：降雨之前，空气湿度渐大，蛇往往从洞中爬到阳光下，以致民间误以为蛇能知雨或暴蛇可以致雨①。
高诱注《淮南子·说山pi》引《龙蛇之歌》说“龙既升云，蛇独泥处”，而《介休县志》卷三录洪世侄《游绵山》诗云：“嗯嘻古之人，敝展轻万钟。长往不违亲，甘作蟠泥龙。”绵山，亦即“绵上山中”的“介山”，历来传为子推被焚之地，洪诗显然把子推比作蟠曲的泥龙。作为求雨神物的泥（土）龙，其状盘曲，正与面饼的“盘蛇状”吻合。看来，子推已由泥蛇变为泥龙了。在《龙蛇之歌》的各种文本中，关于龙的去向除“龙反其乡”（《吕氏春秋·介立））不够确切外，或说“龙既人深渊”（（新序·节士））、“龙反其渊”（《说苑。复恩}），或说“龙已升云”（（史记，晋世家》）。龙为神物，上天下地人渊均其所能。但龙之“升云”值得注意。《法言·问神》：“龙蟠于泥，C其肆矣。”晋李轨注：“龙蟠未升。”《文选》卷四五班固《答宾戏》：“故夫泥蟠而天飞者，应龙之神也。”原来作为土龙之祖的应龙，就是先蟠曲于泥中而后升云飞天的。
龙蛇都是求雨的神偶，子推传说又有雨早意象，《龙蛇之歌》也因有“不得甘雨”的咏叹而表现为求雨歌辞。从蔡a《琴操》录载《龙蛇之歌》以及古代求雨舞零的情形来看，《龙蛇之歌》应当是配合仪式乐舞的求雨歌辞。
