佛云：身心绝烦恼，曰“静”；使心造作，曰“思”，心处静境，而进入思维，曰“静思”。今吾之静之思，非藏喜怒于无形之矜持，亦非含而不露之城府，是所谓心清则静，心执着即思也——风清月白，心清佛现。
但凡慈悲者，必怀恻隐之心；但凡慈善者，必行和善之举。佛曰：慈即是爱，一种清净之爱。窃以为：那些日日烧香拜佛之人却并非一心向善之徒，唯清心在，爱才清净。朱光潜尝言：当年的佛祖正是以一种出世的精神来成就这番入世之事业的。只是太多的人正在反其道而行之，更把那“慈悲”一词当作了一句口号来喊。
信仰或者是信念，本该是人一生的事业之所在。人，就是这个信仰的载体，是这个信念的物化，没有信仰的人也许就像是一条空的无人撑舵的船。人皆有佛性，只是有的人尚未知觉罢了，要知道，真正的菩萨绝非庙里的泥塑之像，唯能救人者，才堪称真正的菩萨。佛曰：心即是佛！佛又曰：直接体证！但，大多的人拜佛只是为脱己孽。
我们总是喜欢说：人争一口气，佛争一炷香。其实那都只不过是以己之私心去度佛陀之胸腹罢了，最终自是难越重重尘障。佛陀说：无我，亦即无我之物。那么又何来这一“争”之说呢？只是这“无我无物”一如无法想象的宇宙之无限，实非吾等凡俗者们心力所能及也。然而，至少我知道了“四大皆空”并非只是教人做一个空心人。
人时常地要说“我迷失了自己”，于是，便去寻找那个自我。殊不知，这个寻找的行为已即与佛相背道而驰了。不要以为念上几句经文即可消除今生之罪孽，念经最多只能使人静下心来看清自己人生的方向罢了。心怀功德，那本就是一种错失，凡有所得必先要肯舍，身无所有，心才能无所求，放下执着之心，才得现祥和之怀。
能舍才能得，这一句话我们早已耳熟能详。唯舍得烦恼，才得拥有快乐；唯舍得贪婪，才能拥有福德。在我们苦叹人生无常的时候，不要忘了“万法因缘生，缘谢法还灭”。世间万物皆是生灭随缘，那么，死生亦是缘。勿以缘喜，勿以缘悲。唯超越了悲喜，超越了善恶，方能净身清心。若想使心无所束缚，唯有跳出执着。
佛曰：欲知过去因，现在受者是；欲知未来果，现在作者是。人常说“一念之差”，岂不知，这一念即因缘，要知道，天堂与地狱也只是一念之隔。人在起心动念间即为自己播下了业种，拔剑出鞘即入地狱之门，归剑入鞘即跨天堂之槛。万般带不去，唯有业随身。福田由己造，苦海亦自渡。切记，唯自己才是真正能渡自己的佛。
人生其实本是一只只破漏的桶，装得再满，总要泄漏，不管是荣华还是富贵，不论是爱恨或是聚散，也许，精卫可以填海，然一定无法填补人之欲。欲无止境，人即患得患失，一意执取，于是，更陷痛苦之源。那么，我们先要做的，也许是修补这只千疮百孔了的破桶。识其根本，才得解脱，使之不漏，方能圆满。
想那失眠之人总觉夜太长，想那疲倦的旅人，也觉路太长。心静即是佛，心躁则是魔，所有的烦恼和困顿皆来自人的内心。圣人曰：人之初，性本善。佛亦云：人心似镜，轻安自在。不是吗？想那镜子，物来影现，物去影灭，境转心不转，景转镜不转，来去无痕，不失亦不得，慧命自安在。只是，吾辈凡俗者的心镜却时常地就要被蒙尘、被沾染。
凡此种种，其实归根结底一句话：拜佛容易修佛难，为佛容易为人难，懂理容易懂事难，静心容易清心难。有多少容易就有多少难！
来源：《人生八味》
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