（按：本文系北京航空航天大学姚中秋教授于饶宗颐国学院"普适价值再思"论坛演讲《仁作为普适价值》部分内容，注释从略，由作者授权使用。完整讲演参http://jas.hkbu.edu.hk/）
仁是更为恰当的人类普适价值，比今日主流论述的所谓普适价值更为合适。
首先不能不辨析，今日主流普适价值论说大多混乱而含糊，比如，民主、法治也被列入普适价值之中。然而，民主是政治制度安排，法治是社会治理制度安排，不应与自由、平等价值层面的概念相提并论。故此处只以仁对比主流普适价值论说中之平等、自由、博爱。简单地说，仁内涵平等、自由、爱，但又能避免其严重弊端。
参考孔子关于仁之论述，以及《中庸》之“仁者，人也，亲亲为大”句，可以疏解出仁之如下大义：
第一，仁肯定人在人伦中。人因人伦而生，生而在人伦中，并依靠人伦而生。
第二，仁肯定生命之完整性。生命是最为珍贵的。
第三，仁肯定生命之尊严。人不是物，也不是超人。
第四，仁肯定人之自主。
第五，仁肯定人之相互平等。
第六，仁肯定人际之和而不同。
以仁与西式普适价值对比，可见其更为优越。
第一，仁确定人人平等，而避免其滑向人人相同。
仁确定人人平等，但也确定，人与人不同。平等绝不等于人人相同，而是“各正性命，保合太和”。仁承认，人不是同质的，没有普遍人，有的是一个个具体的人，因而不同。但每个具体人有普遍之属性，故不同的人可以“和”，形成分工合作关系。在此关系中，每人各有其相异之角色，父子有伦，夫妇有别等等。然而，有别之人仍然是相互平等的。
所谓普适价值意义下的平等，通常滑向人人相同。普遍人预设中的人就是相同的、同质的，故普适价值不能容忍人之间的不同，如夫妇有别。平等的主张者拒绝承认人的自然差异，更反对任何据此而形成的社会分工安排。
仁所确立的平等也避免了十分隐秘的绝对不平等。一神教有平等之教义，但唯一真神高居于相互平等的人之上，人的首要义务是服从神。正是这一点，构成无法克服的神人之间的绝对不平等。
现代政治哲学取消了神，然而其思想仍有一神教遗迹：它相信，政治领域中存在真理，人可以掌握真理。流俗的普适价值主张者就认为，自己已掌握伦理和政治的真理，他们自居于知识和道德的主人地位，要求他人全盘接受，凡不接受者则称之为“邪恶”。以绝对不平等的姿态主张平等，此为其无法摆脱的“平等悖论”。
第二，仁确定人是自主的，而未堕落为疏离和放纵。
仁确定，人是自主的，人有尊严。但是，人也在人伦中，没有人伦，就没有人之生，也就没有人。自主的含义恰恰在于处在不同角色的人，自主地履行人伦之义，“君君臣臣、父父子子”之谓也。如此自主，促进人之和，巩固人伦，促进人之亲亲。即便是陌生人，也可以进于亲。
主流普适价值之所谓自由，其实常等于解放，也即摆脱人伦之所谓“束缚”，而成为相互隔离的原子式存在。事实上，普遍人就是相互疏离的，只不过在一神教中，通过神的中介，人们尚可相爱，乃至于博爱；由于神的约束，人尚遵守律法，从而形成秩序。一旦上帝死去，疏离则演变为相互敌视，霍布斯所谓“丛林状态”；除非借助压倒一切的暴力，不足以形成秩序。
第三，仁确定人的互爱，而无非爱之危险。
墨家主张兼爱，一神教主张博爱。而兼爱、博爱的前提是不爱：轻视人伦，甚至摆脱人伦。在一神教中，人的首要义务是信、爱、敬人之上的上帝，《马太福音》说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的上帝。”这是诫命中的第一、且是最大的。据此，人伦是负担，《马太福音》：“弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地。儿女要与父母为敌，害死他们……因为我来，是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌，就是自己家里的人。 爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。”
这种爱是反乎自然的，普遍人因遵从上帝的律法，才博爱一切人如同自己的家人。因而，博爱之情是神命的，也即外生的，而非自然的、内生的。由此也就决定，博爱是脆弱的。一旦上帝退隐，普遍人就不会博爱，甚至不会爱，因为普遍人本来已被剥离了人伦，而无亲情。由此我们可以理解，何以信奉博爱的教徒，对异端、对异教徒，极端残忍。
仁爱是内生的，不借助任何外在的中介，它只是诉诸人自身，要人待人以人道。它只要求每人体认生之最基本事实，因父母而得以生，由父母之养得以存活、成长；生而在兄弟、姐妹之中。因此，任何人总有亲，亲是普遍的。而在亲情中，即可见仁。此仁是内生的，又可沿着人伦，由亲及疏，由近到远，推及于所有人。
此即“爱有等差”，此等差乃是基于人生存之基本事实。在家中，为慈父孝子；出家外，仁民爱物。人就其天命禀赋、生存境遇，而得其宜。不强制，由自主，可以进，可以退。退不失为人，进可成人。由此，不同之人，各尽其伦，各得其所。仁爱是切己的，因而是现实的；仁爱始于个别，可达于普遍。
综上所述，仁是中道，无过无不及。而且，仁更为抽象，涵摄平等、自由、爱，因而，仁是最高层次的普适价值。
