惠子对庄子说：“我有一棵大树，人们把它叫臭椿。它的树身长得非常粗大，无法用木匠的工具去量；它的小枝丫又生得弯弯曲曲，不合规矩。它虽然生长在大路旁边，但是，木匠来回经过，却没有人理睬它。你的言论，大是很大了，就是没有用，所以，大家都不相信。”
庄子说：“你见过野猫吧？它们屈着身子埋伏起来，等着捕捉出来活动的小动物。在捕捉小动物时，东西跳跃，不避高低，结果踏中猎人设置的捕兽机关，死在捕兽的网子里面。再看那牦牛，它大得像垂在天边的云彩，大是很大了，但不会捉老鼠。现在你有那么一棵大树，发愁它没有用处，为什么不把它种在广大无边的旷野里？人们无所作为地在它旁边徘徊，逍遥自在地在它下面躺着休息，斧头无法砍伐它，任何东西也不能损害它。虽然没有什么用处，但又有什么祸患呢！”
庄子笔下的这棵大树，之所以没有被砍伐，成其天年，恰恰是因为它没有一点“用处”。相反，那些所谓“有用”的树都被砍伐走了。相比较而言，怎么才算有用呢？庄子通过这个寓言告诉我们：真正的“大用”恰恰是看不见，摸不着的。看似无用，其实正是有所大用。正如老子所说：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。”譬如一所房子，要凿出门和窗子这些虚空的地方来，才能发挥房子的作用。一个器皿，中间必须是空的，才能发挥容器的作用。所以，“有之以为利，无之以为用”。
没有用途的，未必不是我们所需要的。哲学虽然不能给我们现成的知识，却能教会我们思考；它虽然不能给我们提供技能，却能让我们拥有洞察事物的能力和智慧。授人以鱼，不如授人以渔。如果说其他学科给我们的是“鱼”，而哲学给我们的恰恰是“渔”。这种看起来没有用的东西，其实有着“大用”。只不过，它的“用处”是“随风潜入夜，润物细无声”的，而不是立竿见影的。它渗透到了我们生活的方方面面，而不是现成地摆在那里等着我们去“享用”。所以，我们每天都在运用它，自己却意识不到，正如鱼儿意识不到水对它来说多么有用一样。
而且，哲学上的“有用”也需要时间，它的“有用”是积淀出来的，是滋养出来的，而非制造出来的。它就像天上的星星，很久很久以后，它的光才能为我们所见。这个时候，你唯一需要做的，就是等待，而且是一种无意识的等待。越是急功近利，越是欲速则不达。更多的情况，反而是“有心栽花花不发，无心插柳柳成荫”。佛语一再告诫我们：放下，放下。放下什么？就是放下你的功利心、执著心和目的心。无心恰恰用，有心恰恰无。越是看起来没有实际用途的东西，我们对它的需要可能就越迫切。但这些绝对不是急功近利的人所能意识到的。
生活中的我们经常会遇到这样一些情形：他人过多地指手画脚往往让自己无所适从，并容易产生反感和逆反的心理。有些东西，我们越是频繁地干预，结果就会越糟糕。比如，炒股票。庄子说：“治大国若烹小鲜。”意思是说，治理国家就应该像煎烹一条小鱼那样，不要随便去翻动它。
无为，有的时候恰恰是大为；无用，也可能是大用。庄子对“无用”“无为”的赞赏就是基于类似的观察。无为的做法看起来好像是“不为”，其实是一种高明的“为”。“无为”的君主表面上看起来是柔弱无力的，也不能发挥自己的聪明才智。大智若愚，说的就是这个意思。一旦小聪明没有市场了，大智慧就会浮出水面。
