一来访者喜欢打篮球，小学时候，有一次打完篮球身体畅快淋漓，带着这份满足和快乐，儿子迫不及待的想回家和爸爸分享。
刚说没两句，爸爸立刻接过话鼓励孩子：打篮球，这个爱好很好阿，锻炼身体，培养意志力，你要好好坚持下去，打好篮球！
听完这句话，儿子感觉身体里流动的能量一下子全被憋回来，淤堵在心中，愤怒却又无从发泄，因为爸爸没有说错任何话。
一个朋友形容小时候父亲看自己弹钢琴的感觉：爸爸就像在欣赏自己刚买回来的艺妓。
这个例子里虽然有俄狄浦斯冲突，但最本质的含义都是：父母看不到孩子本身，父母看到的是孩子的功能价值。
这不是一句指责父母功利心的话，也许父母并没有要求孩子必须功成名就。
但父母能否看到孩子本身的存在，而不是用外在价值去定义的物质性的“它”，决定孩子的心能否直接感受到爱。
否则，即使父母为孩子倾注一切，孩子也只是父母表达爱的道具。孩子也许头脑上承认父母为自己付出很多，父母很爱自己，但心知道那份恒久的孤寂。
犹太哲学家马丁布伯说，关系分为两种：我与你，我与它。当我放下预期和目的，以我的全部本真与一个人或事物建立关系时，我就会与这个存在的全部本真相遇，这种没有任何预期和目的的关系，即是我与你的关系。
在马丁布伯看来，“我与你”只是生命的瞬间。也许我与你神性相遇的境界太高，但至少我们普通人可以学习做到，去尊重孩子是一个独立的生命，不是父母的延续，不是一个实现我们想象中功能价值的”它“。
孩子打篮球的体验、满足的表情，彰显着生命的存在感。打篮球带来的功能价值，是头脑总结出来的“它”
“它”并非不能存在，打篮球确实附带强身健体等很多好处，但如果你只能看到“它”，听不到孩子快乐而急促的呼吸、看不到他满足的表情，孩子由内而外散发的快乐也不能促动你的嘴角上扬，那么，你和孩子，根本不存在于一个空间，你睁着眼，确是全盲的。
一个男孩在华德福上学后，逐渐找回自我。有一次我的朋友去他家做客，想跟这个孩子分享一个经历，孩子认真的告诉她：“阿姨，我现在在吃棒棒糖，不能听你讲话。”
过一会吃完糖，孩子过来找阿姨说：“我现在可以听你讲话了”，并且很认真的看着阿姨。
朋友觉得孩子有清晰的自我界限，成长得很好，而孩子的父母却无法接受孩子对自己类似的拒绝。
如果我要拿起手机打电话，手机显示：“我暂时不想被使用，请过一会再打”。那我肯定要去修理它，因为手机就是一个物，物不能有自己的感受和界限。
我们一刻不停的焦虑孩子和自己预设中的不一样，为了避免自己的焦虑，用各种手段修理孩子，让孩子按照自己的想像去表现。
事实是，孩子是另外一个独立生命，若和你预设中一样纯属巧合，不一样才是常态。
物化的关系中，生命的底色是恐惧。
很多女人，在自己没有性欲的时候，总是无法明确拒绝男朋友或老公的性要求。如果拒绝，内心会有很大的空和内疚产生。
这种心理并非普通理解的自我价值感低。无法拒绝性的女人，一样有条件极好而且对自己条件非常自信的女人。
问题在于，当女人活在女性角色身份中，而不是作为一个女人本身既有价值，那如何拒绝女性角色中最重要的功能之一，性功能呢。
做个难听的比喻，再精美高档的性用品，如果没有性功能，那就没有价值了
当一个女孩诞生，即使没有重男轻女的家庭，女孩依然会感受到父母隐隐的期望：“我家女儿比别人家儿子更有出息。”或者“你就做个优质乖乖女，最大的人生目标是嫁给一个好老公。”
在这里，女人要么作为和男性竞争的价值，要么作为以女性身份换取男性庇护的价值，女人本身的存在没有价值。
而男性，天然的被赋予“传宗接代，延续香火”等面子上和精神上的价值，当然，这也是物化的价值，在这个物化价值中，男性同样难以找到自我，中国男人也被物化得一代代萎了。
我们一路活在恐惧中：
幼儿园时恐惧不听话就惨了，上学时恐惧成绩不好就一辈子就没希望了，工作后恐惧表现不佳，前途就没有了。
我们在物化的车轮中打转，一刻不敢停，不敢想像，如果我不具备任何功能价值，会发生什么？
现在，停下来，想一想：
1.如果剥离我的所有功能价值，我是谁？
2.我现在所追求的一切，到底是我真正想要的，还是被恐惧驱使追求的？
3.没有任何外在标签的我，是否双脚还能踩在大地上，感受我存在？
看见，是真正的慈悲。
本文转自孙瑞雪爱和自由博客
