急急忙忙苦追求，
寒寒冷冷度春秋。
朝朝暮暮营活计，
闷闷昏昏白了头。
是是非非何日了，
烦烦恼恼几时休。
明明白白一条路，
万万千千不肯休。
——寒山
你一辈子不干预别人的愿望……别人也不来打扰你，你自顾自，独行其是……你的道路是什么，老兄？——乖孩子的路，疯子的路，五彩的路，浪荡子的路，任何路。那是一条在任何地方、给任何人走的任何道路。到底在什么地方，给什么人，怎么走呢？
——杰克·凯鲁亚克《在路上》
·我们生活的两条路
我想谈谈道路。不是关于正路或邪路，而是你成长的路，你每天走的路。生活就是一条路。凯鲁亚克在《在路上》的开头写道：“我（萨尔·帕拉迪斯）第一次遇见迪安是在我同妻子分手不久之后。我害了一场大病刚刚恢复，关于那场病我懒得多谈，无非是同那烦得要死的离婚和我万念俱灰的心情多少有点关系。随着迪安·莫里亚蒂的到来，开始了可以称之为我的在路上的生活阶段。”
这段简单的文字，隐含着一个并不简单的意思：存在着两条不同的生活道路。第一条是社会的道路、按部就班的道路；第二条是在路上、寻找的、不确定的道路。绝大多数人不知不觉地走在社会的、按部就班的道路上，以为这是生活唯一的路。记得从前我有一位年长的同事，他从小读书，然后在大学做教师，很少外出。有一次他坐长途火车，一路上旁边乘客和他聊天，让他十分吃惊，因为这些乘客里有小贩有民工……各种各样的人。他回来后多次向我感叹：怎么那样也可以生活呢？他觉得正当的生活应该是在校园里，在图书馆里，否则，就是乌七八糟的，不可理解的。
然而，那位萨尔，就是《在路上》的主人公“我”，和我那位年长的同事完全不同，对于自己生活之外的生活充满了好奇。他在离婚不久，突然遇见一个叫迪安的家伙，就被这个家伙吸引住了。当然不是被迪安的外貌吸引，而是被迪安的那种生活吸引了。他说他遇见迪安，犹如遇见失散多年的兄弟。于是，他决定上路，开始另外一种生活。
遇见迪安之前，萨尔一定是走在一条正常的、大家都在走的路上。只是偶尔有所冲动，“常常幻想去西部看看，老是做一些空泛的计划，从来没有付诸实践”。迪安的出现，让他下决心去过另一种生活。
为什么呢？迪安带来了一种别样的生活气息。这个年轻人出生在路上，在边缘的状态里成长，“他在西部的时间有三分之一花在台球房，三分之一在监狱，三分之一在公共图书馆。人们看见他冬天帽子也不戴，抱着书急匆匆地跑向台球房，或者上树爬进好朋友家的阁楼，整天躲在上面看书，或者躲避警察的追捕”。
一个少年罪犯，一个热爱知识并一心要做个知识分子的年轻人。在他身上，人性的各种看似对立的元素那么自然地交织在一起。他充满热情，充满对生活本身的热情。而在萨尔原来的生活圈子里，“我所有的纽约朋友都处于消极的、梦魇式的位置，整天在贬低社会……迪安却不一样，他为了面包和性爱在社会上使劲拼搏……”“迪安的智力十分正常、完整、熠熠生辉，没有那种讨厌的知识分子腔调。他的‘犯罪行为’不会惹人愠怒和嗤笑，而会引起一阵狂野的美国式的喝彩；它有西部情调，西部风味，是来自平原的颂歌，某些早有预示、正在实现、含有新意的东西（他只为了乱兜风才偷汽车）。”
迪安带给萨尔一种内心的震动，一种新的可能性，一条新的道路。迪安让他“听到了新的召唤，看到了新的地平线”，他“年轻的心对之深信不疑；即便他（迪安）替我招来一点麻烦，或者即便迪安最终不把我当朋友，听任我在路边活活饿死或者在病床上病死——又有什么关系？”“在这条路上走下去，我知道会有女人，会有幻象，会有一切；在这条路上走下去，明珠会交到我手中。”
我们每天都在既定的轨道上厮混，每天按照既定的规则劳心劳力，也常常心生厌恶，也常常瞥见日常之外另有崭新的活法。但是，很少有人能够像萨尔那样，当机缘来临，就离开常规的道路，往边缘走去，把整个生活扔在一边。当然，更不可能像《在路上》里那个高个子流浪汉，小时候遇见一个流浪汉到他家要水喝，就突然生发了一生的理想：做一个流浪汉。即使遭到他妈妈的严厉指责，并告诫他一定要走正道，他最后还是离开了正道，去做了一个四处晃荡的流浪汉。
当然，实际生活里，凯鲁亚克也做到了，他在哥伦比亚大学读到二年级，就退学了。人活在世上，不一定非要读完大学，拿到毕业文凭。退学了的凯鲁亚克想要写作，想要去做“冒险家、孤独的旅行人”。然后，他就去商船上做水手，到处游荡，同时专注于写作。然后，就有了《在路上》。然后，很多人明白了，生活不一定要朝九晚五，不一定要准时上下班，可以在路上，想走就走，想睡就睡，想往哪个方向就往哪个方向。生活不只是循规蹈矩，还有恣意的绽放。
·急急忙忙苦追求
如果《在路上》里那个“我”没有跨出第一步，没有开始在路上的生活，如果凯鲁亚克不退学，那么，他们就会在“常态的”生活道路上一直前行，他们会做父亲，他们会在事业上不断地追求成功，他们会尽力维持一个家庭的体面，假期时要到风景区去度假，孩子要上好的学校……一直到老去。
为了维持体面的生活，就要奔波劳碌，就要为保住一份工作而不断地付出。这是大多数人的生活道路。少年和青年时代为升学而活，从小学开始就是不断的考试，不断地谋求着更好的成绩，进入更好的学校。终于拿到大学的毕业文凭，又开始了工作的旅途，为了一份好的工作，为了保住一份好的工作，不断地谋求得到升迁，不断地谋求赚取更多的钱。从租房子，到买房子，再到买更大的房子；从骑自行车，到买汽车，再到买豪车。追逐的步伐一刻都停不下来。于是，寒山描述的生活状态在我们这里随处可见：急急忙忙苦追求，寒寒冷冷度春秋。
总是在上班，总是在赶路，总是很着急。一个考试赶着另一个考试，一个加班赶着另一个加班，一个晋升赶着另一个晋升，一个谈判赶着另一个谈判。是的，很着急，急着要赚很多的钱，急着要找好的工作，急着要追到爱情，急着要有一个婚姻。从古到今，什么都在改变，汽车早就代替了马车，电脑早就代替了毛笔、钢笔，但人类急急忙忙苦追求的姿态从未改变，总是急忙赶路的姿势从未改变。
人类应当有所追求，但不应当是“苦追求”。苦追求带来的只有苦恼、苦痛，那么，为什么还要苦苦追求？比如追求成功，比如追求权力，过程里充满扭曲和亢奋。比如追求自由，比如追求慈悲、正义，过程里让你慢慢安静。所以，要有所求，又要有所不求。如果一定要追求，那么，对于普通人来说，只有自由才是最值得追求的。还有什么比自由更重要呢？
《达摩流浪者》里的“我”在路上遇到一个货运司机，两人一路交谈甚欢，那人感叹自己在俄亥俄和洛杉矶之间不停地来回奔跑，跑一趟赚到的钱比流浪汉一辈子赚的钱还要多。“但你不必工作，不需要多少钱，就可以享受人生。到底是你聪明还是我聪明，我实在说不上来。”他在俄亥俄有一个温暖的家：有太太，有女儿，有圣诞树，有两部汽车，有车库，有草坪，他却无法享受这一切，因为他是一个没有自由的人。
因为自由，科举落第的寒山就完全放弃了通往仕途的路，而是独自走到了人迹罕至的高山上，做一个游荡者，连自己的名字都随风而去。
也许你无法改变现实，也无法反抗现实，但是，你可以远离现实，过一种完全不同于世俗的生活。像寒山这样的人，以及更早的老子、庄子，还有古代西方的第欧根尼，等等，这样的一些人，被认为是有点疯疯癫癫的人，他们对现实的社会秩序完全丧失了信心，也不相信生活在其中的社会共同体的价值观。绝望到连反抗都懒得反抗了，一句话，不玩了，不和这个世界玩了。于是，要么像寒山那样到大自然里隐居，要么像第欧根尼那样很怪诞地住在闹市的木桶里，完全不理会世间的成败荣辱，只是自得其乐。
说到第欧根尼，我想起曾经读过的一本哲学书。那本书把第欧根尼看作人类最早的偏航者之一，偏离了社会的、按部就班的道路。这本书还讲到一个广泛流传的故事，亚历山大大帝为第欧根尼的盛名吸引，在远征的途中经过他生活的城市，去拜访他。他正躺在木桶里悠然自得，亚历山大向他问好，并告诉他自己就是伟大的征服者亚历山大，如果他有什么需要，尽管说出来，他一定会帮他实现。但是，这位第欧根尼实在没有什么需要，就对亚历山大说：如果你一定要为我做什么事，那么，请你稍稍让开，不要挡住我的阳光，我正在晒太阳呢。
正在晒太阳，已经足够，还需要什么呢？当然，在今天，晒太阳好像也变得奢侈了。不是亚历山大挡住了它，而是越来越多的灰霾遮住了无处不在的阳光。我一度把灰霾当作了雾。
从前有雾，雾有水的清纯。还记得从前那些迷雾里的早晨吗？
现在，到处是霾，灰色的霾，尘土的颗粒。无非热了冷了，无非下雨了天晴了。冷热之间，时间飞逝。我们都在忙着生活，白了少年头。多少个春秋过去了？还记得从前的小伙伴吗？多年后重逢，面容依稀。回头看看，一直在忙些什么呢？是时间在带着我们走呢，还是时间融进了我们的生命？是春夏秋冬带着我们随着季节的变迁起起伏伏，还是我们的生命把春夏秋冬融进了自己的律动里，酿出了自己的风景？
·一天到晚都在谋生的路上
还想得起来最初的路吗？想得起来那个夏天的早晨如何推开家门独自走向火车站的吗？从前，在我的家乡，到处是河流，那些远行的人在船头望着家乡的容颜渐行渐远。现在，在我生活的城市，那些上班下班的人每天在同一条路上来回奔波。
从前有个和尚在镇江的长江边，看着船只来来往往，感叹道：都为利而来，都为名而往。人们在世上奔波，无非名利两字。犹如瓶中的蚯蚓，在狭小的空间里相互纠缠，就这样在纠缠里不知不觉让时间带走了生命。
如果在下午，就是那个第欧根尼晒太阳的时间，到城市的街道到处逛逛，你会发现那些咖啡厅里挤满了人，悠闲的咖啡气息里晃动着的是欲望的面影，如果你细细聆听，你会听到各种密谋，听到各种八卦，各种项目的讨论。
人们一天到晚都在忙碌着。寒山感慨：朝朝暮暮营活计，闷闷昏昏白了头。从早晨，到晚上，都在为着生计奔忙，想方设法地想让自己的生活比别人的更好。这个“好”字，不是“有意义”的意思，而是在名利上超过别人。要有更好的房子，更好的工作职位，更好的汽车，孩子要读更好的学校，诸如此类，这些事情占据了生活的全部。为什么要如此呢？从未好好想过，就这样糊里糊涂地，钻营着，折腾着，忙碌着，然后，就突然老了，突然时光不再。在年老的时候，突然发现自己从未真正活过。
那些美好的时光都埋葬在是是非非里了，那些美好的时光都埋葬在烦烦恼恼里了。一辈子都在某个行业里，一辈子都在一条人人拥挤着奔跑的道上，陷在一张又一张人际关系的网络里，陷在没完没了的是是非非里。内心溢满了恐惧，恐惧被抛弃，被某个群体抛弃，被某个圈子抛弃，被某个潮流抛弃。所以，工作的时候，在忙碌；下班了，还是在忙碌。停不下来的生活，犹如时刻转动的机器。
忙碌并没有什么问题，问题在于闷闷昏昏；白了头更不是什么问题，人都是要老去的，问题也在于闷闷昏昏。不知道为什么，稀里糊涂地忙碌，然后不知道为什么就老了，不知道为什么就死了。这个闷字还可以理解为沉闷。沉闷、刻板，造就了无趣的人生。然而，生命不是机器，不是木偶，它犹如花朵，犹如树木，应当盛开，散发自己的色彩和香味，盛开之后凋谢。没有比无趣更糟糕的事情了。
·让惯性的生活停下来
明明白白一条路，万万千千不肯休。暂且不讨论明明白白一条路这一句，先说说万万千千不肯休。怎么都不肯停下来，明知是在往死路上走，也不肯停下来，这是人生的一个大问题。回到《在路上》，一开始传达的信息，就是主人公萨尔在惯性的生活道路上停了下来：从婚姻的道路上停了下来，离婚了；从学业的道路上停了下来，上路游荡去了。
我们先谈谈婚姻。一个男人和一个女人，遇到了，结婚了，然后，买房子，生孩子，然后，抚养孩子。这是一条人人都在走的生活道路。在中国，有许多广告，大意是如果过年回家的时候，你不带一个准备结婚的女朋友或准备结婚的男朋友回家，你怎么好意思见父母长辈？整个社会都在要求，到了一定年龄的男子或女子应该结婚。大多数人都会进入婚姻，进入婚姻的轨道。
如果你不想进入婚姻，就是不正常。尤其对于女性，就是“嫁不出去”，就是“剩女”。“剩女”这个词的发明者和使用者都偏向心理阴暗，认为女人如同商品被人选了去结婚生子的才是正常。实际上婚或不婚是个人选择，并无高下之分。婚姻也非人生的必需。不苟且，不将就，一个人堂堂正正地为自己活着，难道不比那些为了某种目的而苟且的男女更像个人样？
与其苟且，不如分开。《在路上》第一句话就说自己离了婚，又说大病一场。离婚很简单又很复杂。复杂是因为牵涉到两个人，牵涉到整个社会。社会要求你应当结婚，结婚以后应当保持稳定，即使勉强维持。婚姻意味着一个系统，进入婚姻，就是进入了一个系统。离婚就是要摧毁一个系统，所以很复杂。简单是因为，不论婚姻还是别的什么，其实都不是人生的必需。
仔细想想，除了吃饭睡觉，人生中有什么是必需的呢？古时候的禅师针对什么是佛法大义的问题，常常回答：吃饭睡觉。但是我们总以为需要的很多很多，所以，总是停不下来。很多人总以为自己停下来了，地球就不转了。所以，生病了也不肯休息，家人有事也不肯请假……总怕自己离开了，工作就没有人做了。其实，真正的原因是害怕自己的位置被人占了。因为恐惧，就这样年复一年地在惯性的轨道上、在所谓自己的位置上不停地转动着。
苏格拉底这个“疯子”每天跑到街上，随便拉住一个行人，就向他提出不少问题，逼着人去思考，去反省。因为在苏格拉底看来，人不能盲目地忙于生活，而忘了不时停下来好好追问一下自己，问问自己到底应该过一种什么样的生活，应该走一条什么样的道路。在他看来，未经审察的人生是不值得过的。这也是寒山诗里的意思：明白世间的真相，你的人生才是有意义的；明白世间的路以及你自己的路，你的人生才是有意义的。
苏格拉底认为，每个人都在活着，都在生活，但真正活过的人很少，因为真正活过的人会一直思考“人应当如何生活”。我们知道怎样种树，知道如何做面包，如何谋取权力，但很少人知道如何生活，如何过适合自己的生活，如何对待生活。如果不知道这些，那么，活着就仅仅是活着，仅仅是长久地等待死亡。所以，苏格拉底坚持每个人应当经常停下来，追问自己。
亚里士多德继续了苏格拉底的问题。亚里士多德提出了幸福这个概念，他说人们的每一个行动都有目的，但最终目的一定是为了幸福。那么，如何获得幸福呢？他说要想获得幸福，就要在每一种情况下想清楚，最适合自己的是什么。我们大多数人都在忙碌着所谓的生活，忙碌着从家庭或社会那里不假思索地接受而来的理念和生活方式，一直走下去，很少停下来好好反思一下。所以，只有当死亡来临时，有些人才突然明白，这辈子并不幸福。而有些人，直到死也没有明白什么是幸福，就稀里糊涂地死去了。
其实很多问题都缘于没有片刻的停顿，不假思索地就去做了。习惯性地以为这是理所当然的，但实际上，没有什么是理所当然的。一切都不确定，一切都随具体情况而定，一切都看你自己。人们都在说要找一个好的工作单位，于是，都在钻营着找到它。其实，哪有什么好的单位？回头看看，再好的工作单位都可能衰败、倒闭。你要找的不应该只是一个好的工作单位，而应该是一份适合你的工作，一份事业。很多人不明白自己想要什么，不明白自己适合什么，就跟着潮流去谋划好的工作单位。结果是随着单位的沉浮而沉浮，你把自己交给了一个虚饰的单位，所以，你的一生注定要飘摇不定，注定在不安焦虑中度过。
都说要找一个好的女人，好的妻子，或者要找一个好的男人或好的丈夫。但是，并没有什么所谓好的坏的，只有适合或不适合的。你要找的不是大家都说好的，而是你自己感觉合适的。我们一辈子在寻找，在谋求别人都在寻求或谋取的东西，以为大家都在找的东西，就是自己一定要获取的东西，以为大家都在走的路，一定也是自己要走的路。
因此，我们总是在和别人拥挤，总是在和别人赛跑，竞争。我们的人生变成了这样一种状态：不是在排队中等待，就是在狂奔中争夺。在我年轻的时候，每年的寒暑假都要坐火车回家，那时候火车票很难买，要排很长的队，不是一般的长，是排一天一夜都可能买不到的长；或者到处找关系才能买到的长。为了一张回家的票，人们挤破了头。我是个生性不爱排队的人，也是个生性不爱求人的人，但又不得不回家。怎么办呢？如果是寒假，我常常在除夕那天上车，不用提前买票，上车就有票。这为我带来了寒假总有几天一个人在学校的清静，以及除夕在火车上的有趣相遇。如果在暑假，我常常买短途的票，一段一段地晃悠回家，这为我带来了在很多个不知名的小地方晃荡的乐趣。我很庆幸那时候已经明白一个道理，不一定要和别人挤在一条道上，你可以绕道走，无非晚一点回到家，但是，你获得了一般人想不到的乐趣。
·少有人走的路
《在路上》写萨尔坐公共汽车往芝加哥去旅行，途中有一晚睡在很简陋的旅店，早晨醒来，“太阳发红，那是我一生中难得有的最最奇特的时刻；我不知道自己究竟是谁了——我远离家乡，旅途劳顿、疲惫不堪，寄身在一个从未见过的旅馆房间，听到的是外面蒸汽的嘶嘶声、旅馆旧木器的嘎吱声、楼上的脚步声以及各种各样凄凉的声音，看到的是开裂的天花板，在最初奇特的十五秒里我真的不知道自己是谁。我并不惊恐；只觉得自己仿佛是另一个人，一个陌生人，我一生困顿，过着幽灵般的生活”。
这是很多人体验过的路上经验。如果你不是跟着旅行团，不是一帮人闹哄哄地随着导游的小旗帜到处游走，如果你是一个人离开自己的城市或乡村，到另一个城市或乡村，置身在陌生的人群和场景中，你会突然有一种被抽空了的感觉，所有熟悉的关系不再了，你只是你，孤零零地站在天空的下面。这时候，关于“我是谁”这个古老的问题，往往会重新升起。我们在习惯的生活里习惯了自己的各种面具，以为那就是我们的真实容颜，渐渐地，反而很害怕见到真实的自己。真实的自己在体内，成了陌生人，成了游离者。
这就是停下来，离开惯常轨道独自远行的好处，会让自己看清自己，会让自己明白真正的自己在哪里，会让自己明白自己想要走的路。写到这里，我想作一个小小的修正。前面说到有两条生活的道路，一条是社会的、按部就班的，另一条是路上的、不确定的，不如说，生活的路只有两条，要么是社会要求你走的，要么是你真实的自我想走的。
问题在于，大多数人害怕那个真正的自己，害怕走自己真正想走的路。因为自己想走的路往往是很少人走的路。罗伯特·弗罗斯特有一首诗《未选择的路》，写到人生道路的选择：
黄色的树林里分出两条路，
可惜我不能同时去涉足，
我在那路口久久伫立，
我向着一条路极目望去，
直到它消失在丛林深处。
但我却选了另外一条路，
它荒草萋萋，十分幽寂，
显得更诱人，更美丽；
虽然在这条小路上，
很少留下旅人的足迹。
那天清晨落叶满地，
两条路都未经脚印污染。
啊，留下一条路等改日再见！
但我知道路径延绵无尽头，
恐怕我难以再回返。
也许多少年后在某个地方，
我将轻声叹息将往事回顾：
一片树林里分出两条路——
而我选择了人迹更少的一条，
从此决定了我一生的道路。
人生总是会面对选择。我少年时代有一次离家出走，漫无目的地瞎逛。黄昏时分走到一条岔路口，一边是大路，隐隐有村庄的灯光，另一边是小路，尽头黑漆漆的，不知道前方是什么。我几乎没有犹疑就走向大路。后来在人生的历程里，经常遇到这种岔路，只是我常常会犹疑很久，总觉得不同的路会把我带向完全不同的人生。犹疑之后，还是会随大流，选择人多的方向。比如，毕业的时候，是去北京呢，还是去广州？是去大学教书呢，还是去媒体做编辑？是辞职做自己的事情呢，还是在体制内稳定前行？回首往事，会疑惑，如果当初没有选择这个方向，现在会怎么样呢？
随着年龄的增长，越来越发现，想要得到很多很多，想让很多很多的人满意，走在很多很多的人走着的大路上，走着走着，不知为什么，会觉得自己的路越来越窄，好像走到了死胡同；相反，如果走的是一条人迹罕至的路，你会觉得自己的路越来越宽，好像融进了无边的大海里。
然而，即使是到了大海里，也像村上春树说的：“不是所有的鱼都会生活在同一片海里。”你要游在自己的海里。
·明明白白走自己的路
随着阅历的增长，越来越发现，无论怎么选择，结果其实都差不多。往东走还是往西走，都只是表面的东西。无论你往哪个方向，最终你都可以到达任何地方。关键在于你的生活态度和人生目标。你的态度和目标决定了你的生活，并非外在的环境。
奥古斯丁曾说，只有人类具备三件事情：存在、活着、理解。一块石头只有存在，一头猪只有存在和活着。唯人有理解的能力，有自由思想的能力。所以，你怎么理解这个世界，你就有什么样的人生；你如何运用你的自由意志，你就会成为一个什么样的人。但很多时候，我们只是存在，只是活着，忘掉了自由的思想。
在这个意义上，寒山是对的，明明白白一条路，人生只有一条路，那就是你自己的路，觉醒的路。走在哪条路上并不重要，你是去北京还是广州，坐飞机还是坐火车，去大学还是去媒体，并不重要，重要的是你是否有自由的思想和意志。回到《在路上》开头，萨尔离婚后遇到迪安，迪安正好刚刚结婚。婚姻不是关键，并非一定要离婚才能自由。自由的人在婚姻里也同样能够过自由的生活，比如迪安，婚姻对于他，不是枷锁，不是束缚，而是一种自然的生活状态。他没有变成婚姻的产物，婚姻不过是他生活的一个过程，一个由他自己支配的过程。
没有必要非要结婚，也没有必要非要不结婚。不一定非要辞了职去旅行才叫自己的路。不一定非要自己创业才叫自己的路。回到我起初说的，生活的两条道路，社会要求我们走的，以及我自己想要走的，也许可以再作一次修正，真正的人生道路只有一条，那就是用你的自由意志走的路，这样能把任何路都走成自己的路。如果没有自由的思想和自由的意志，那么，无论你走在哪条路上，其实都是没有路的，你走的每一步，都不过是在重复，不过是在原地踏步。如果具有自由的思想和自由的意志，那么，无论往哪儿走，最终都能够走成自己的路。
很像禅宗里说的，开始时看山是山，看水是水，然后看山不是山，看水不是水，最后又看山还是山，看水还是水。我们对于自己道路的寻求，也像这样一个过程，开始是浑浑噩噩，随波逐流，然后是叛逆，跳出日常生活的轨道，外出探寻，然后又回到日常生活，优游自在。所谓自己的道路，不一定要和别人不一样，不一定要和大多数人唱反调，即使你像大多数人那样，每天固定地上班下班，每天不得不应付很多无聊的事情，你还是可以活出自己的道路的。
恪守你的价值观，恪守你自己的生活方式，就是你自己的道路。像第欧根尼那样，非要住在木桶里，就多少有些刻意了。真正走在自己道路上的人，也许不会引起我们的任何注意。他们是这个喧闹尘世中的安静存在。
当然，寒山的明明白白一条路，也可以指，人活在世上，只有一条路，就是通向死亡的路。人应当对这条唯一的路，这条通向死亡的路，保持觉知。只有对于死亡保持觉知，我们才能跳出蝇营狗苟，跳出是是非非，跳出忙忙碌碌和追名逐利，从而找到自己的道路。
——摘自《每时每刻皆为逍遥时光》
