世界原本就不是属于你
世界原本就不是属于你,因此你用不着抛弃,要抛弃的是一切的执着。万物皆为我所用,但非我所属。
叶子的离开,是风的追逐,还是树的不留恋?这句话大有禅意,值得深思。
生命中谁都是一名过客,最后的结果一定是死亡,我们不能因此说我们的生命没有意义。但是,人生怎样才能活得坦然而自在?入世的人在问,出世的人也在追问。
一天,药山禅师问宗旨:"你去哪儿了?"
宗旨回答:"去游山了!"
药山说:"不离开这间屋子,快说!"
宗旨说:"山上的鸟儿白得像雪,涧底的游鱼忙个不停。"
山上鸟儿白似雪,是何等清净纯洁;涧底游鱼忙不停,又是何等庸碌烦嚣。天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往。唯有心真正闲下来,放下对世俗人情的执着迷恋,才能将个人的精神提升到一个新的境界,才能感受到"人闲桂花落,夜静春山空"的禅境。只要在滚滚红尘中保持一份清醒,便能以一闲对百忙,以潇洒的姿态应对人生。
生命是很短暂的过程,可能你我都会在不经意间离世人远去。对于世间这一切,不是我们要追求的物件,只是随缘而已。无常、苦空,这是很基本的一个信念。
日本的一休小和尚九岁的时候,师父出去了,吩咐大家好好在庙里看庙、用功。他是小孩嘛,大殿里待不住了,到方丈室,翻开了师父的柜子,里有师父最喜欢的东西。师父平时背着弟子拿出来看,自己欣赏,就是不让弟子看。这天师父走了,一休实在忍不住了,想看看到底是什么,就打开了,看见是个瓷器,在手里玩一玩,不小心一下子给摔了。
一休把瓷片包在一块儿搁在了口袋里。师父回来就问:"一休呀,你在用功吗?""啊!我一整天都在大殿参禅,参一个问题,我参的非常专心"。
师父说:"你参什么问题呀?"一休说:"我在参,到底有没有一个人是不死的?有没有?""唉呀!我的傻徒弟啊,哪有一个人是不死的,一切都无常啊!"
"啊!这样啊!师父,人都是要死的,通通是无常的。那么东西呢?有没有一样东西能够常存啊?""一样啊,无情之物也是无常啊!总是要坏的,因缘聚了就有,因缘散了就坏。"
"噢,是这样,这样的话,如果我们心爱的东西要是坏了的话,我们也不应该伤悲啊!""对呀!缘散就坏了,自己心爱的东西缘散了,就没有了"。
"师父,这儿有一个缘散就坏了的东西。"一休把口袋里的一包碎瓷交给师父,师父接到没有发脾气。世界上最好的东西也是最坏的东西。我们就是要有个正念,看这些都是肥皂泡,破了也没有什么伤心,得了也没什么可喜,更不值得我们去追求。
佛在水边坐下,把脚放进水里。佛站起来转身,然后离去。水,依然流着。我看到有沙粒在阳光下发着微微的光,于是知道,此水非彼水。世界原本就不是属于你,因此你用不着抛弃,要抛弃的是一切的执着。万物皆为我所用,但非我所属。
法国总统戴高乐是一代伟人,他生前立下遗嘱:"不要富丽堂皇,只要去科隆贝——双教堂村(他的出生地)的小墓地举行一次简朴的、不惊动人的仪式。"
1970年11月9日,这位拯救了法兰西的英雄去世了,人们按照他的遗嘱,买了价值仅为72美元的橡木棺材将他安葬。他的灵柩由村里的一名乳酪制造工人、一个农民、一个屠宰工人的助手抬着,送到村里的墓地。他的墓碑上写道:"夏尔·戴高乐,1890-1970。"一点也没有对他生前的丰功伟绩的宣扬,一点也没有与他的伟大业绩相应的豪华陈设。
人生像条河流,最后全部要归入大海。河流入海并没有发出特别的喧哗,静静地流入海洋是一种崇高的境界。我们原是宇宙之旅的过客,来时不带任何行李,回时也不带任何行李。仰望星河夜色,我们的心该是一尘不染,只有心灵上的真善美才是伴行永远的甘泉。