现代加不加引号，有一个实质性区别：前者是具有特定含义的一个概念，后者是一个并无特别含义的时间概念。就前者讲，它与自由、平等和博爱的现代理念紧密相连，与民主和法治的制度安排环环相扣，与宽容、多元和文明的生活风格内在嵌合。后者仅仅是一个表示处在当前今下这个时间段的概念。
“现代”进入中国为时不短。明清之际，“现代”就来到国人的面前。只不过因为“中西文化是两股道上跑的车”（梁漱溟语），“现代”并没有打动当时的中国人。轮到“现代”打动国人心弦的时候，已经到了晚清。250年倏忽而过。这不只是时间的流逝而已，更是历史机会的不断流失。晚清打动国人的“现代”，来得太硬朗，以至于国人不得不承受被人欺凌的耻辱，让人对“现代”欲迎还拒。“现代”的特性模糊了，现代概念常常冒充或替代“现代”了。历史就这么跟中国人开了一个巨大的玩笑：因为自己耽误了“现代”转变的工夫，现代变成了人们心中的负累；反过来又造成“现代”的反向思考，让现代淹没在种种非议或反对“现代”的泥淖之中。迄今为止，370余年的中国“现代”认知史，对“现代”的呈现而言，仍然是一笔糊涂账。
确实已经到了矫正这一历史误解的关键时刻了！
因为中国的“现代”转变已经又走到一个十字路口：理性前行，“现代”在中国落地生根庶几可望；糊涂以对，“现代”又会离中国远去。
恰当此时，让中国的“现代”变成一笔糊涂账的两种僵化的“现代”观，需要我们认真清理：一是以传统看待现代，二是以未来应对现代。
以传统看待“现代”，是古老中国面临“现代”转变自始至终的主流姿态。“传统与现代”的命题之深入国人脑海，以至于成为一种文化无意识——似乎缺少传统的参照，“现代”就无从得到认识。
诚然，传统是“现代”得以生成的先决条件。而且，自由在传统与“现代”的相互写照中，“现代”才能够呈现其鲜明的特质。但将“现代”捆绑在传统战车上，任传统驰骋，将“现代”裁剪，结果是传统愈来愈厚重，“现代”越来越硗薄，以至于变得面目全非，无以辨认了。这种思路，一是造成以过去衡量现代的僵固思路，理解“现代”，总是以传统作为解释资源，“现代”特质几乎荡然无存；二是造成过去完美主义思路，以为“现代”乃是脱离传统轨道的一场灾难，需要将之引向正确的传统轨道，于是致力于所谓复兴传统。很明显，将传统与“现代”捆绑起来，塑造出一种反“现代”的心理，让人们无法了解何谓“现代”，让“现代”淹没在传统之中。因此，有必要将“现代”从传统话语中拯救出来，使其自身面目呈现给世人。以“现代”理解现代，即以特定的“现代”概念范围无特定含义的现代，让国人得以了解近400年为之不懈努力的“现代”的真相，此其道理之一。
以未来应对“现代”，“现代”就更是成为绝对的批判对象。原因很简单，未来是一个可以无限展望，显得无限美好的时代。这是一种与单纯基于传统立场看待“现代”的同构理念。两者所表达的，都是对“现代”的不满。只不过前者借助的是历史既成工具，后者依托的是对未来的任意想象、无限憧憬。在中国不得不告别自己的古老传统，迎接“现代”转变之际，深沉执着传统，决绝拒斥“现代”，未免有些顽冥不化。因此，诉诸未来，足以呈现理想想象对残酷现实的绝对优势。这是近百年国人耽于理想化对待“现代”，试图超越令人严重不满的“现代”，直抵理想彼岸的殷殷期望的精神动力所在。可惜，这不仅败坏了未来，更加败坏了“现代”。须知，没有踏实的“现代”努力，何来理想的“未来”？仅仅寄望于理想未来，不愿务实地处理“现代”事务，结果，不仅必然断送未来，更加无以进入“现代”。这比僵化地纠缠在传统中理解“现代”，消极影响更大。
所谓以“现代”理解现代，当然不是绝对排斥传统和未来的向度，横空出世地面对“现代”。一者，这是一种在传统之谓传统，“现代”之谓“现代”的特定意义上，专注地清理“现代”的特质，俾使人们清楚“现代”之不容混淆的边际界限。二者，未来是现代之“现代”演变的结果，因此，未来展望绝对不能抹掉当下“现代”的尝试或努力，从而让人明白，“现代”的扎实努力是通向光明未来的前提条件。
这自然是一种分析的进路。也就是说，以“现代”理解现代，不是一种在现实中将传统、现代与未来切割开来的做派，而是在理论上清理“现代”之谓“现代”的独特理由、理论问题和方法进路。据此，我们首先需要明确指出，今人在时间上所处的现代，是由“现代”提供其实质内涵的。以“现代”理解现代，乃是人们把握住现代的实质特征的必须。
确切地以“现代”理解现代，排除了以传统理解“现代”，以未来批判“现代”的精神障碍，但并不等于说就清除了准确理解现代的种种干扰。对国人来说，“现代”起源于“西方”，承诺以“现代”理解现代，似乎将理解现代的规范价值拱手送人，这颇有些伤人自尊。同时，中国在历史源流上对“现代”做出的重大贡献岂能抹杀？而且，从“现代”要素上讲，中国早在先秦就具备了其中一些因素，岂能将中国的“现代”划线在明清以后？这岂不是贬低自己而抬高别人吗？
诚然，这些说法都是很有道理的。一个简单的辨析就可以帮助人们冰释疑虑：起源于“西方”的现代并不专属于西方人，而是属于全人类的财富。不同民族都曾经对人类文明的发展做出过某些贡献，不能因为“现代”是西方人做出的贡献，就拒绝承认，并愚蠢地拒斥。中国确实对“现代”的兴起做出过历史贡献，但完整意义上的“现代”确实不是咱们民族的贡献，而且确确实实直到明清之际，中国的“现代”大门才逐渐被西方人推开，而非自己主动打开。
但我们并不想将以“现代”理解现代的主张解释成以西方人的“现代”理解现代。原因很简单，西方人发现了“现代”的方案，但并没有穷尽“现代”的可能。“现代”尚未成为固化的本体，而是活性的机制。只不过，西方人发现的“现代”，提供了关于“现代”的基本轮廓。任何民族，要想承接“现代”方案，都不得不承接其基本原则，在此基础上结合本民族的实际情况加以创造性发展，从而真正进入“现代”世界。以“现代”理解现代，不是强化西方人的“现代”特权，而是承诺各个民族创制不同“现代”风格的应有权利。在西方的原生“现代”，当然需要国人深入解读，致力清理，这对人们准确理解“现代”，具有决定性意义。但后发的“现代”，无论中外，也需要细致入微地描述，理性系统地分析。唯此，“现代”的源流关系，才会完整地呈现给世人。
以“现代”理解现代，就此成为一种正当的学术尝试。这样的尝试具体体现为：在观念上承诺现代基本价值，在制度上承接现代基本体制，在生活上承认现代基本风格。在此三个方面，创造性阐释与创造性实践的空间仍然是极其巨大的。但无论中外，着眼于“现代”理念挣脱传统束缚的观念史清理，基于“现代”诸制度要素脱离传统机制的制度史梳理，站在“现代”立场上对社会生活方式疏离悠远历史模式的生活史重述，是人们在颇具复杂性的“现代”处境中可以辨认出的“现代”轮廓。这一轮廓是简单明晰的。在具体而微的历史事件中，呈现“现代”的兴起兴盛、起承转合、昂扬衰颓、发展趋势，既是理解“现代”本身的必须，又是以“现代”理解现代的必要。
对咱们中国人来讲，明确以“现代”理解现代，就是要弄清楚“现代”何以进入中国？它怎样全面挑战中国的传统？又如何成为中国现代的一部分？并最终将中国塑造成什么样的国度？如果说中国的现代是一把时间尺度，它丈量出来的只是中国的历史延续性的话，那么中国的“现代”便是一个空间坐标，它呈现的是中国社会诸方面的结构性变化。这不是什么价值立场可以无视的事实状态，也不是什么政治权力可以抹掉的社会变迁，更不是什么爱国如家的自夸或数典忘祖的咒骂可以掩盖的民族处境。因此，中国的“现代”对现代的规范和引导，实在是需要我们自己拿出一把锋利的解剖刀，认真予以剖析的。我们再没有理由在传统与现代的命题中遮蔽对“现代”的专门认知，再没有理由在中西的冲突中将“现代”视为外来之物予以排斥，再没有理由在国情的种种说辞中拒斥自己的艰难“现代”转型。尽管顽强努力进入“现代”的中国人，体会是如此复杂多样、悲喜是混杂交织、情理是交互冲突，然正是“现代”，在塑造近400年的中国风貌！
基于此，我们仅仅以“现代”标榜自己，这不仅是一种知识立场，也是一种文化态度。
“嘤其鸣矣，求其友声。”欢迎同道朋友们来共同托举中国的“现代”事业。
注：本文为笔者主编的、即将由中央编译出版社出版的“现代书系”的总序。
