《老子》，又称《道德经》，它成书于我国春秋末期，作者是老聪。这 是一部充满了智慧的著作。
老聃，通称老子。据司马迁的《史记》记载，老子姓李，名耳，字聃， 楚国苦县（今河南鹿邑县）人，曾做过周王室管理藏书的官。老子在我国民 间被称为太上老君、道德真君，关于他有许多神话般的传说，如说他生于商 代武丁庚辰二月十五日丑时，“从母左腋出”，一生下来就能讲话。他从周 文王时就开始做周朝的官，升天后又不断化身来到人间，这些传说反映了老 子在民间的巨大影响力。
老子生活于春秋末期，在当时，他是一个颇有声望的智者，其学识高出 当世，孔子就曾向他请教过关于“礼”的问题，并称他为“龙”。由于周王 室的衰微和不断内乱，老子弃官归隐，跨青牛而去。行至函谷关，老子应守 关者关尹的请求，写成了一部书，这就是《老子》。
《老子》共五千余言，原分上下两篇，通常称上篇为《道经》（—一三 十七章），下篇为《德经》（三十八一八十一章）。合称《道德经》。后来， 全书被细分为八十一章，于是就成了今天我们看到的样子。
《老子》一书言简意赅，博大精深，内容极为丰富。在书中，老子以其独有的视角，探究了宇宙的形成、万物的本源、国家的治理等一系列重大的 哲学和政治问题。发前人所未发，述前人所未述，并且提出了“道”、“自 然”、“无为”等等著名的哲学概念，成为中国哲学的基石之作。概括起来，
《老子》有三大内容，即谈宇宙、谈人生、谈政治。书中在对这些问题加以叙述时，大多不是分开来谈，而是参杂而言，前后交错，这是读者要注意的。 在中国古代神话中，天地万物的出现得力于盘古氏，人类的诞生则是女 蜗氏之功。在神话之外，殷周时代的先民们则笃信天帝主宰着世界，创造了 万物。然而，《老子》中却明确提出，天地万物的本源不是天帝，而是“道”。
《老子》在第一章开篇明义：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。”无是产生天地的动力，有是万物的本 始，而有和无是“道”运作时的两种状态。《老子》第四十章说：“天下万 物生于有，有生于无”，《老子》中最明确指出“道”生万物的是第二十五 章和第四十二章。第二十五章说：“有物混成，先天地生，可以为天地 之母，吾不知其名，字之日道”。在天地万物产生之前就有一个混沦之物， 它没有名称，勉强起个名子，就叫做“道”。第四十二章说：“道生一，一 生二，二生三，三生万物”，这里不仅清楚地指出了“道”生成万物，还把 这个生成过程也描述出来了。《老子》中“道”先于天地、创生万物的思想， 打破了天帝创造一切的有神论观点，在中国哲学史上是一个首创。
神奇的“道”既然创造了天下万物，那么它是个什么样子呢？《老子》 第十四章说，“道”是视之不见、听之不闻、搏之不得、恍恍惚惚的无状之 物。但“道”又被实是一个实在之物，第二十一章说：“道之为物，惟恍惟 惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮俯兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精”， 在恍恍做隐之中，有一个混成之物，这个无形的实在，没有名，处于质朴状 态，这就是“道”。
《老子》一书中的“道”，除了无形之外，还有许多特点。“道”是运行不止、无所不在、不以任何意志为转移的，即二十五章所说的“独立而不 改，周行而不殆”；其次“道”的运动是一种循环运动，书中称之为“反”、 “复”；第三，“道”的运行是以“自然”为准则的，即以其自身为法则， 是一种自然发展，无任何强迫因素，“道法自然”的思想是老子道论的精髓； 第四，“道”的最大特点是“生而不有，为而不恃，长而不宰”（见第 51 章），这又称之为“玄德”。“道”的这一特性成为老子人生观和政治观的 基础。
“德”在《老子》中是一个很重要的概念，在此顺便加以说明。道创造 了万物，万物各自体现出的本性就是“德”，它是“道”所赋予的，是“道” 的体现。没有道，就没有万物；没有德，万物就失去了本性。具体到人，就 是人之德，具体到物，就是物之德。这些，在阅读时需加以体会。
读《老子》会多次遇到“天道”或“天之道”这样的词，那么什么是天 道？天道就是自然规律，是“道”在自然界的体现。《老子》第五章说：“天 地不仁，以万物为刍狗”，第七十九章说：“天道无亲”，这是“道”顺任 自然、无所偏爱精神的体现；第九章说：“功遂、身退，天之道”，这与“道” “生而不有、为而不恃，长而不宰”的精神完全一致；《老子》第七十三章 说：“天网恢恢，疏而不失”，这与“道”无所不在的特点相一致。这些都 是“天法道”的最好注脚。
《老子》中谈道、谈天道，不仅仅是为了对宇宙的形成和自然规律做一个阐述，更是为了给探讨人生和社会政治准备一个前提。老子主张人法自然， 道的准则完全适合于人类生活，老子的宇宙观是其人生观、政治观的基础。
《老子》中对人生、对政治的阐述，就是在这样的背景下展开的。
《老子》中所体现的人生观有两个基本特点：就自我而言，讲究珍惜身 体；就人与人的关系而言，主张柔弱不争。《老子》中贵身自养的思想十分明显，第四十四章说：“名与身孰亲？身与货孰多？”在第十三章，还把贵身与天下连在一起：“贵以身为天下， 若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”。不珍爱自身的人是不能为天下 之主的。怎样贵身自养呢？首先要摒除物欲享乐，因为享乐对人的身体有害， 书中第十二章说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人曰爽，驰骋畋 猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨”。第五十章说：“人之生，动之于 死地，??夫何故？以其生生之厚”，对物质的过份追求，是不合乎天道的， 而不合乎天道的人就要早死。所以有道的人只要求满足基本的生活需要而不 追求更多，“圣人为腹不为目”（见 12 章）就是这个意思。其次要摄生，即 讲求养生功夫，因为摄生对人极为重要，《老子》第五十章说：“善摄生者， 陆行不遇兕虎，入军不被甲兵”，猛兽和兵器对善于养生者都避而远之。第 五十五章说：“含德之厚，比于赤子，毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏”。 为此，有道的人少私寡欲，见朴抱素，专气淳和，加强自身修行。
《老子》对“柔弱不争”反复强调，认为这是处理人际关系的原则，是 合乎“道”的，只有“柔弱不争”才能无往而不胜。第四十三章说：“天下 之至柔，驰骋天下之至坚”，第六十六章说：“以其不争，故天下莫能与之 争”，第七十三章说：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。天之道，不争而 善胜，不言而善应”，第七十六章说；“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。强大处下，柔弱处上”，第七十八章说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫 之能胜”，所以书中所说的以柔弱不争做人，并不是把人变成一个懦弱可悲的角色，而是为了更多地获取，达到更大的成功。书中还提出了一系列与柔 弱不争思想一致的观点，如致虚守静、不敢为天下先、不自是、不自伐等等， 这些以退为进、以静制动的思想与柔弱不争共同体现了《老子》中人生哲学 的特色。
《老子》一书的第三大内容就是对政治问题的探讨，它反映了老子的政 治观。在书中，老子提出了“无为”的著名政治主张，认为“无为”是治理 天下所应遵循的最高原则。书中对无为的益处讲得十分明白，第三章说：“为 无为，则无不治”，以无为治国没有治不好的。第三十七章说：“侯王若能 守之，万物将自化”，第五十七章说：“我无为而民自化，我好静而民自正， 我无事而民自富，我无欲而民自朴”。
《老子》所倡导的“无为”并不是号召君王什么也不做，而是不妄为， 是顺乎自然发展，第八十一章说“圣人之道，为而不争”就是这个意思。具 体地说，就是不扰民和顺民心，第十七章说：“功成事遂，百姓皆谓我自然”， 没有骚扰，没有强制，百姓感到自己本来就是如此，而事情，已经办成。
“无为”是与“有为”相对而言的，是针对现实中“有为”之事太多而 提出的。什么是有为呢？就是统治者把自己的意志强加于民，它包括法令禁 忌、剥削税收、杀人行为等等，第七十五章说：“民之饥，以其上食税之多 也，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治”。第五十七章说：“天 下多忌讳，而民弥贫”。书中深刻指出，有为对天下的治理是没有好处的， 第二十九章说：“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之”。 第四十八章说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。同时，书 中还指出有为是不道德、不符合天道的：“大道甚夷，而民好径。朝甚除， 田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资货有余，是为盗夸，非道也 哉！”这充分反映了老子对剥削压迫和强制人民的痛恨，因而书中极力主张 以无为治国。
怎么做才能无为呢？首先，统治者不要标榜贤能，不看重难得之货，不展示引起人们欲望的事情，即书中第三章所说的“不尚贤”、“不贵难得之 货”、“不见可欲”，这样人民对名利的追求就减弱了。同时统治者还要消 除享乐之心，即第二十九章说的“去甚、去奢、去泰”。其次，要使人民返 朴归真，顺乎自然，第三章说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹。弱其志， 强其骨，常使民无知无欲”，人民淳朴，天下就会安定。第三，不要使用权 术心智治国，要放弃那些虚伪无益的东西，第十九章说“绝圣弃智，民利百 倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”。第四，要体察民意，顺 应民心，即第四十九章说的“圣人常无心，以百姓心为心”。第五，不要过 份地压迫人民，要让他们安居乐业，第七十二章说“无狭其所居，无厌其所 生”。第六，统治者不要自夸，把自己看得高于一切，即第七十二章说的“不 自见”、“不自贵”，这样才会“为而不恃，功成而不居”（第 2 章）。总 之，要以“治大国若烹小鲜”的原则，处无为之事，行不言之教。如此，国 家才能达到人民不知有君王存在的理想境界，实现无为而治，才能把理想中 的“小国寡民”（第 8l 章）变成现实。
《老子》一书，还有许多关于战争的论述，这些论述，综合起来，有这 样几个方面：首先，反对战争，因为战争的后果是严重的，“大兵之后，必 有凶年”，而且战争还会带来敌人的报复（见 30 章），所以第三十一章说： “夫兵者，不祥之器”。其次，不得已而战时，要保持克制，不要逞强斗勇以杀人为乐，“不得已而用之，恬淡为上，胜而不美”（见 31 章）。再次， 在战争过程中，不要轻举妄动，必须保持冷静。为此书中指出：“善战者不 怒，善胜者不争”、“祸莫大于轻敌”、“抗兵相若，哀兵胜矣”，（见 69 章）这些论述深合兵家之要。《老子》中所反映的战争观是深刻的，它的反 战思想是符合人心的，它的自卫思想是积极的。
《老子》一书，充满了辩证法思想，书中的论述基本是以辩证对立的方 式进行的，如第二章的“有无相生，难易相成，长短相形”，第三十九章的 “贵必贱为本，高必以下为基”等等。书中一些充满辩证思想的名言流传至 今，如“千里之行，始于足下”、“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”（见
58 章）等等。以辩证方法看问题，是《老子》一书的特色。
《老子》一书，字数虽只有五千余言，但内容之丰富，恐怕没有几本书 能与之相埒。所以任何对它的概括和说明，都只能是挂一漏万，要了解《老 子》，必须自己运用智慧去体悟原书。
第一章
道可道（可以语言交流的道），
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名），
非常名（非真正意义上的名）。
无名天地之始（天地在开始时并无名称），
故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙），
常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。
两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同），
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。
第二章
斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）；
皆知善之为善（皆知善之所以为善），
斯不善已（是因为不善的意念在作怪）。
故有无相生（因此而产生了有无相生）、
难易相成（难易相成）、
长短相形（长短相形）、
高下相倾（高下相倾）、
音声相和（音声相和）、
前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）。
是以圣人（但是圣人），
处无为之事（处于无区别心之无为境界），
行不言之教（教化众生于不言之中），
生而不有（生养万物而不据为己有），
为而不恃（竭尽全力而不自恃已能），
功成而弗居（功成业就而不居功自傲）。
夫为弗居（正因为他不居功自傲），
是以不去（所以他不会失去什么）。
第三章
不尚贤（不刻意招贤），
使民不争（使民众不去争名）；
不贵难得之货（不稀罕难得之货），
使民不为盗（使民众不为盗）。
不见可欲（不见引发欲望的根源），
使心不乱（就不会产生动乱的动机）。
是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）：
虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理），
弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处），【注：弱者道之用】
常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处），
使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）。
为无为（以无为的境界处理政务），
则无不治（国家就没有治理不好的理由）。
第四章
道冲（道似一个器皿），
渊兮（它浩瀚无边啊），
而用之或不盈（永远取之不尽）。
挫其锐（压制锋芒），
解其纷（解脱纷扰）；
和其光（和顺光辉），
同其尘（混同尘垢）。
湛兮（高深莫测啊），
似若存（好像无处不在）。
吾不知谁之子（我虽然不知它的来源），
象帝之先（但它却先于上帝）。
第五章
天地不仁（天地超越仁的概念），
圣人不仁（圣人超越仁的概念），
以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）。
天地之间（天地之间的一切生命），
其犹橐龠乎（犹如风箱一样），
虚而不淈（虚空但无穷尽），
动之愈出（越动付出愈多）。
多言数穷（言多必然有失），
不如守中（不如抱心守一）。
第六章
谷神不死（掌握采集大道能量的方法就可以长寿），
是谓玄牝（就好比掌握了复制生命的方法）。
玄牝之门（复制生命的不二法门），
是谓天地根（是与天地同寿的根本）。
绵绵若存（绵绵不断的生命形式就是这样存在的），
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。
第七章
天长地久（天长地久）。
天地之所以能长且久者（天地之所以能长久），
以其不自生（因为它不为自己而生），
故能长生（所以能长生）。
是以圣人（因此圣人），
后其身而身先（因为谦让反而获得人民的拥戴），
外其身而身存（置之身外反而让人民依赖他的存在），
非以其无私邪（难道不是这种无私的精神）？
故能成其私（反而成全了圣人的理想吗）。
第八章
上善若水（上等的善就如水一样）。
水善（水善的表现形式是）：
处众人之所恶（甘居众人之所唾弃），
故几于道（所以水最接近于大道）。
居善地（起居善于选择吉地），
心善渊（心态善于融入平静），
与善仁（交流善于把握仁爱），
言善信（言语善于表达诚信），
正善治（政见善于治理国家），
事善能（处事善于发挥能量），
动善时（行动善于把握时机）。
夫唯不争（惟有像水这样不争），
故无尤（所以才能万事无忧）。
第九章
持而盈之（财物执持盈满），
不如其已（不如适可而止）；
揣而锐之（铁器磨得锐利），
不可长保（不可长期保存）；
金玉满堂（金玉堆满堂屋），
莫之能守（不知谁人能守）；
富贵而娇（富贵而生骄横），
自贻其咎（那是自找麻烦）。
功成身退（功成名就身退），
天之道（才是自然之道）。
第十章
载营魄抱一（精神与形体统一），
能无离乎（能永远不分离吗）？
专气致柔（结聚精气以致柔和），
能婴儿乎（能像初生的婴儿吗）？
涤除玄监（洗涤心灵之镜），
能无疵乎（能没有瑕疵吗）？
爱民治国（爱护百姓治理国家），
能无为乎（能顺应自然吗）？
天门开阖（感官自然开启），
能无雌乎（能不被引诱吗）？
明白四达（理事明白通达），
能无知乎（能没有成见吗）？
生之畜之（创造并养育万物的大道），
生而不有（创造万物而不占为己有），
为而不恃（无所不能而不自恃有功），
长而不宰（左右万物而不任意宰割），
是谓玄德（这就是恩泽天下的玄德）。
第十一章
卅辐共一毂（卅根辐条围成一个轱辘），
当其无有车之用（因为中间有空车才能行进）。
然埴以为器（燃烧粘土使其成为器皿），
当其无有器之用（因为中间有空器皿才能容纳）。
凿户牖以为室（开凿门窗建造居室），
当其无有室之用（因为中间有空居室才有光明）。
故有之以为利（有形的东西之所以被人们利用），
无之以为用（是因为看不见的无形在起作用）。
第十二章
五色令人目盲（贪图美色令人看不清丑恶）；
五音令人耳聋（喜闻顺音令人听不到忠言）；
五味令人口爽（美味佳肴令人品不了疾苦）；
驰骋田猎令人心发狂（驰骋田猎令人心狂意躁）；
难得之货令人行妨（难得之货令人图谋不轨）。
是以圣人之治（因此圣人治理国家），
为腹不为目（重视内在的充实而放弃表面的愉悦），
故去彼取此（所以知道如何舍得）。
第十三章
宠辱若惊（宠辱若惊），
贵大患若身（贵大患若身）。
何谓宠辱若惊（什么叫宠辱若惊）？
辱为下（把荣辱看得比生命都重要），
得之若惊（得到了无比惊喜），
失之若惊（失去了无比惊恐）。
是谓宠辱若惊（这就叫宠辱若惊）。
何谓贵大患若身（什么叫贵大患若身）？
吾所以有大患者（我所以有强烈患得患失的心态），
为吾有身（因为我有自我的观念），
及吾无身（如果我抛开自我），
吾有何患（我还有什么理由患得患失）。
第十四章
视之不见（看不到图象），
名曰夷（称着夷）；
听之不闻（听不到声音 ），
名曰希（称着希）；
抟之不得（触不到形体），
名曰微（称着微）。
此三者不可致诘（此无色、无声、无形之物无法用语言描述），
故混而为一（只能称它为阴阳未判之混元一气）。
其上不谬（它的上面不见光明），
其下不昧（它的下面不见黑暗），
绳绳不可名（实在是无法给它下定义），
复归于无物（还是把它复归于无物吧）。
是谓无状之状（这应该是无状态之状态），
无物之象（无物象之物象），
是谓恍惚（这就是似无似有的恍惚），
迎之不见其首（往前追溯不知何时开始），
随之不见其后（往后跟随不知何时结束）。
执古之道（掌握上古的自然之道），
以御今之有（以驾御今天的生命之有），
以知古始（以感知上古的来龙去脉），
是谓道纪（这就是自然之道的纲纪）。
第十五章
古之善为道者（古时善于修道的人），
微妙玄通（见解微妙而深远通达），
深不可识（给人一种高深莫测的感觉）。
夫唯不可识（夫惟恐言不达意），
故强为之容（故努力为之形容）：
豫兮若冬涉川（开始学道者谨慎的象严冬过河），
犹兮若畏四邻（尤其惧怕邻里的干扰），
俨兮其若客（严肃的好象虔诚的客人）。
涣兮若冰之将释（继而他的性格会变的洒脱无羁涣然冰释），
敦兮其若朴（品质会变的敦厚诚恳朴实无华），
旷兮其若谷（心胸会变的旷达开朗虚怀若谷），
浑兮其若浊（意识会经历浑浊及混乱的考验）。
孰能浊以止（如何将这种混乱的杂念止住呢）？
静之徐清（把心静下来漫漫就清澈了）。
孰能安以久（什么方法能保持安静状态长久）？
动之徐生（感悟静极生动带来的生机）。
保此道者不欲盈（保持这种方法修道的人不会骄傲自满），
夫唯不盈（正因为他不会骄傲自满），
故能敝而新成（所以才能敝弃陈旧获得更新）。
第十六章
至虚极（修道进入虚无至极的意境），
守静笃（安守宁静气定神闲）。
吾以观其复（我可以反复观察他们的循环）。
夫物芸芸（天地万物芸芸众生），
各复归其根（各自都要归于它们的因果）。
归根曰静（看到因果可以说是静的作用），
静曰复命（只有静才能了解生命的真谛）。
复命曰常（生命的真谛就是变化的规律），
知常曰明（了解变化规律才算通晓明白）。
不知常（如果不知道变化规律），
忘作凶（妄作非为自然带来凶险）。
知常容（知道变化规律才能包容一切），
容乃公（包容一切才能公正豁达），
公乃全（公正豁达才能完整周全），
全乃天（完整周全才能符合自然），
天乃道（符合自然就是遵循大道），
道乃久（遵循大道才能长治久安），
没身不殆（终身都不会感觉到不妥）。
第十七章
太上，不知有之（最好的统治者，人民并不知道他的存在）。
其次，亲之誉之（其次的，人民近而赞美他）。
其次，畏之（再次的，人民畏惧他）。
其下，侮之（更次的，人民轻蔑他）。
信不足焉（信用不足的君主），
有不信焉（自然有不信任他的臣民）。
犹兮其贵言（谨慎做到不随意发号施令），
功成事遂（帮助人民实现心愿），
百姓皆谓：“我自然”（百姓都说：“我们本来就是这样的”）。
第十八章
大道废（大道废除），
有仁义（自然出现仁义）；
智慧出（智慧频出），
有大伪（自然混杂大伪）；
六亲不和（六亲不和） ，
有孝慈（自然彰显孝慈）；
国家昏乱（国家昏乱），
有忠臣（自然产生忠臣）。
第十九章
绝圣弃智（崇高的圣贤志士不用奸诈治国），
民利百倍（人民自然可以获得百倍的利益）；
绝仁弃义（崇高的仁爱之士不搞义气用事），
民复孝慈（人民自然能恢复忠孝仁慈之心）；
绝巧弃利（崇高的能工巧匠不去争夺名利），
盗贼无有（盗贼自然不会刻意打他的主意）。
此三者以为文不足（仅此三者作为法则是远远不够的），
故另有所属（所以另外还须心有所属）：
见素抱朴（保持纯朴的心态），
少私寡欲（减少自私的欲望）。
绝学无忧（这就是崇高而快乐无忧的学问）。
第二十章
唯之与阿（真理与谬误），
相去几何（相差多少）？
美之与恶（真善美与假恶丑），
相去何若（相差又在那里）？
人之所畏（人们所畏惧的东西），
不可不畏（也畏惧人吗）？
荒兮（浩瀚的荒漠啊），
其未央哉（又有多少悬而未决的道理）。
众人熙熙（众人都喜欢熙熙攘攘凑热闹），
如享太牢（比如去参加盛大的祭祀活动），
如春登台（比如春天登临楼台远眺美景）。
我独泊兮其未兆（我们确淡泊恬静好象未开窍），
如婴儿之未孩（如婴儿刚出世还没有学会笑）。
乘乘兮（随风漂泊啊），
若无所归（仿佛找不到归宿）。
众人皆有余（众人都希望自己富贵有余），
而我独若遗（而我们却希望自己扔掉包袱）。
我愚人之心也哉（我们这种愚人的心灵啊），
沌沌兮（多么象混沌无知啊）。
俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情），
我独昏昏（惟独我们得道之士仿佛昏昏沉沉）。
俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情），
我独闷闷（惟独我们得道之士仿佛蒙在鼓里）。
众人皆有以（众人皆有远大的志向），
而我独顽且鄙（惟独我们冥顽不化而且鄙陋寡闻）。
泽兮其若海（沉静啊就像地平线上的大海），
飂兮若无止（却有着无法遏止的生命动力）。
我独欲异于人（我们与众人不同的理由），
而贵食母（是因为推崇从道中得到养份）。
第二十一章
孔德之容（天人合一的通道可以容纳万众的意识），
唯道是从（只有符合大道才能被认从）。
道之为物（道作为未知世界的事物规律），
唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）。
惚兮恍兮（在这种亦真亦幻的意境中），
其中有象（能看到万物的景象）；
恍兮惚兮（在这种似有似无的意境中），
其中有物（能感知万物的本性）；
窈兮冥兮（意识深远冥灭自性），
其中有精（就能把握其中的精华）。
其精甚真（其精华的真实程度毋庸置疑），
其中有信（这就是你确信无疑的感悟）。
自古及今（从古至今），
其名不去（这种悟道的方法就没有失去过），
以说众甫（用它可以了解众生万物的规律）。
吾何以知众甫之然哉（我何以知道众生万物的规律）？
以此（就是用这种方法感悟的）。
第二十二章
曲则全（弯曲形成了最完美的世界），
枉则直（大的弯曲则象是一条直线），
洼则盈（身置低洼处才会获得盈满），
敝则新（鄙弃旧观念才能推陈出新），
少则得（爱好越少越容易获得感悟），
多则惑（爱好越多反而会感到迷惑）。
是以圣人抱一（所以圣人悟道会专一致志），
不自见故明（不自持己见反能明白事理）；
不自是故彰（不自以为是反能是非彰显）；
不自伐故有功（不自负蛮干反能获得成功）；
不自矜故长（不自认圣贤反能成为首领）。
夫唯不争（正因为你与世无争），
古之所谓“曲则全”者（古人所言“曲则全”者），
岂虚言哉（怎么会是虚言呢）？
诚全而归之（诚信此道者天下将归属他）。
第二十三章
希言自然（少发号令也是符合自然的）。
飘风不终朝（狂风不会坚持一上午），
骤雨不终日（骤雨不会坚持一整天）。
孰为此者（谁会这样大发雷霆）？
天地（这是天地的杰作）。
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能长久保持），
而况于人乎（又何况于人呢）？
故从事于道者（所以生活在自然规律中的人们），
道者同于道（修道者喜欢同道在一起）；
德者同于德（有德者喜欢同德在一起）；
失者同于失（失落者喜欢同失落在一起）。
同于道者（于道相同的人），
道亦乐得之（道也愉快地接纳）；
同于德者（于德相同的人），
德亦乐得之（德也愉快地接纳）；
同于失者（于失落相同的人），
失亦乐得之（失落也愉快地接纳）。
信不足焉（诚信不足的人），
有不信焉（自然有不信他的人）。
第二十四章
跂者不立（脚不粘地不晓立者感受），
跨者不行（骑人肩膀不知行者甘苦）。
自见者不明（自我成见不能明白事理），
自是者不彰（自以为是不能彰显智慧），
自伐者无功（自我蛮干只能无功而返），
自矜者不长（自恃圣贤不能成为首领）。
其在道也（这样的人如果混入道中），
曰余食赘行（必然犯余食赘行的毛病）。
物或恶之（有人或许厌恶这种观点），
故有道者不处（但得道者会超越这种境界）。
第二十五章
有物混成（有一种物质混然而成），
先天地生（先于天地产生）。
寂兮廖兮（寂静啊无形啊），
独立而不改（独立存在而永恒不变），
周行而不殆（周而复始而不会殆尽），
吾不知其名（我不知它叫什么名字），
字之曰“道” （就送它一个字叫“道” ），
强为之名曰“大” （勉强为它起了一个名叫“大” ）。
大曰逝（它可以说是遥不可及的过去和未来），
逝曰远（遥不可及的过去和未来也可以说是无比深远），
远曰反（知道它的深远是因为能了解它周而复始的缘故）。
故道大（所以说道是伟大的）、
天大（天是伟大的）、
地大（地是伟大的）、
人亦大（人也是伟大的），
域中有四大（宇宙中有四个伟大），
而人居其一焉（而人也占居其中之一）。
人法地（人尊循于地的法则），
地法天（地尊循于天的法则），
天法道（天尊循于道的法则），
道法自然（道尊循于自然的法则）。
第二十六章
重为轻根（稳重是飘然的根基），
静为躁君（宁静是狂躁的主宰）。
是以圣人（所以圣人），
终日行不离辎重（终日行进而不离载重车辆）。
虽有荣观（虽有豪华生活），
燕处超然（却能超然物外）。
奈何万乘之主（无奈有一些拥有万辆马车的国主），
轻则失本（因轻浮而失去道德跟本），
躁则失君（因狂躁而失去主宰地位）。
第二十七章
善行无辙迹（善于行动不会留下痕迹），
善言无瑕谪（善于言谈不会留下话柄），
善数不用筹策（善于算术不用筹码工具），
善闭无关楗则不可开（善于关闭无需门闩顶杠也无法打开），
善结无绳约则不可解（善于捆绑不用绳索制约也无法解脱）。
是以圣人（因此圣人），
常善救人（常常善于拯救世人），
故无弃人（所以没有人被遗弃）；
常善救物（常常善于拯救万物），
故无弃物（所以没有物被遗弃）。
是谓袭明（这是传承大道之明）。
故善人者（所以善于拯救世人的人），
不善人之师（是不善于此道者的老师）；
不善人者（不善于此道者的人），
善人之资（是善于此道者的资源）。
不贵其师（不尊重这样的老师），
不爱其资（不爱惜这样的资源），
虽智大迷（虽有智慧却身在迷中）。
是谓要妙（这是善人之道的要妙）。
第二十八章
知其雄（知道阳刚的雄健），
守其雌（却甘愿安守雌柔），
常德不离（自然之德陪伴左右），
复归于婴儿（这样就能回复婴儿般的纯真自然）。
知其白（知道光明在那里），
守其黑（却安于暗昧之处），
常德不忒（自然之德不会失却），
复归于无极（这样就能回复到最初的无极状态）。
知其荣（知道荣耀的珍贵），
守其辱（却能守得住谦卑），
常德乃足（自然之德才能富足），
复归于朴（这样就能回复到返朴归真的境界）。
朴散则为器（这种品质的人到哪里都是成大器者），
圣人用之（圣人如果用他），
则为官长（会让他做领导），
故大制不割（所以美好的制度不会割舍他的）。
第二十九章
吾见其不得已（我预见他不可能获得成功）。
天下神器（世界是神圣的），
不可为也（不可能让人为所欲为）。
为者败之（为所欲为者必败），
执者失之（执迷不悟者必失）。
故物或行或随（万物有独行的也有群随的），
或嘘或吹（有热血的也有冷血的），
或强或羸（有强大的也有羸弱的），
或载或隳（有天上飞的也有水中游的）。
是以圣人去甚（所以圣人去除一切极端的念想），
去奢（去除一切不切实际的奢望），
去泰（去除一切过度的要求）。
第三十章
以道佐人主者（以道辅佐人的主观意识），
其事好还（这样的结果有好报应）。
师之所处（因为军队驻扎之处），
荆棘生焉（田地荒芜杂草丛生）。
大军之后（大的战役结束之后），
必有凶年（必定带来凶灾之年）。
善者果而己（善于把握结果者会适可而止），
不敢以取强（不敢用武力去强硬获取胜利）。
果而勿矜（达到目的不要自夸自大），
果而勿伐（达到目的不要盲目自负），
果而勿骄（达到目的不要骄傲自满），
果而不得已（达到目的要认为这是不得已的），
果而勿强（达到目的不要肆意逞强）。
物壮则老（事物发展到壮盛则是衰老的开始），
是谓不道（这是不以人的意志为转移的规律），
不道早已（不遵从这个规律难免会过早衰亡）。
第三十一章
夫佳兵者（最好的军队），
不祥之器（是国家预防不测的机器）。
物或恶之（有人或是厌恶这种说法），
故有道者不处（所以有道者会超越凡人的境界）。
君子居则贵左（君子平时会强化士兵战斗的意志），
用兵则贵右（而在战争时却会强调冷静）。
兵者（军队），
不祥之器（是国家预防不测的机器），
非君子之器（不是君子一个人的机器），
不得已而用之（只有在不得已时才被迫使用）。
銛袭为上（依仗锋利的兵器偷袭为上），
胜而不美（即使是赢得胜利也不光彩）。
而美之者（而喜欢用这种战术赢得胜利的人），
是乐杀人（往往是乐于杀人的刽子手）。
夫乐杀人者（一个乐于杀人的刽子手），
吉事尚左（喜报可以鼓舞士气），
凶事尚右（厄报可以冷静思考）。
偏将军居左（偏将军的使用应当侧重勇猛），
上将军居右（上将军的使用应当侧重冷静），
言以丧礼处之（战斗的动员令要站在视死如归的高度）。
杀人之众（面对阵亡的众多将士），
以悲哀泣之（要以悲哀的心情来缅怀他们）。
战胜（取得战争的胜利之后），
以丧礼处之（要以办丧事的礼节来庆祝胜利）。
第三十二章
道常无名（大道常在无有之间）。
朴虽小（淳朴的本源虽然微小），
侯王若能守之（统治者若能坚持这个真理），
天地相合以降甘露（天地之气相合以降甘露），
民莫之令（不可能顺从于谁的命令），
而自均（而它自己确能分布均匀）。
始制有名（万物开始时就有了秩序和名分），
名亦既有（名分既然以有），
夫亦将知之（就应该知道它的自然规律），
知之所以不殆（知道它的自然规律所以不会有危险）。
犹川谷之与江海（好象溪流之水汇集与江海）。
第三十三章
知人者智（知道别人的优缺点是智慧），
自知者明（知道自己的优缺点是贤明）。
胜人者有力（能战胜别人的人有一定的实力），
自胜者强（能战胜自己的人坚强无比）。
知足者富（知道什么是满足的人富裕），
强行者有志（克服困境勇敢前行的人有志气）。
不失其所者久（不迷失自己前进方向的人能够长久），
死而不亡者寿（形体消失而精神永存的人才叫长寿）。
第三十四章
大道泛兮（大道广泛的能量啊），
恃之以生而不辞（但它恃侯万物之生却不宣扬），
功成不名有（功成名就之后不图虚名），
常无欲（常用无欲的方法获得智慧），
可名于小（就可以小有名气）；
可名为大（就可以获得大成功）。
是以圣人终不为大（所以圣人始终不自以为大），
故能成其大（因此能成就其伟大的事业）。
第三十五章
执大象（拥有符合大道自然之象的地方），
往而不害（在她那里不会遭到自然的伤害），
安平泰（是因为她具备了安详、平和、舒泰的条件）。
乐与饵（快乐的民风与诱人的环境），
过客止（可以留住匆匆过客的脚步）。
道之出口（这些优点如果用语言来表达），
淡乎其无味（那就平淡无味了）。
视之不足见（因为你看到的不是她的全部），
听之不足闻（听到的也不是她的全部），
用之不可既（但享受起来却受益无穷）。
第三十六章
将欲翕之（将欲马上收敛的），
必固张之（必是原有张之过度的）；
将欲弱之（将欲逐渐削弱的），
必固强之（必是原有强制过头的）；
将欲废之（将欲立即废除的），
必固兴之（必是原有兴奋超前的）；
将欲夺之（将欲重新夺取的），
必固与之（必是原有被迫给予的）。
是谓微明（这是微妙简明的道理），
柔弱胜刚强（柔弱胜过刚强）。
鱼不可脱于渊（鱼儿离不开水），
国之利器不可以示人（镇国之宝不可以示人）。
第三十七章
道常（道的常识），
无为而无不为（无为的境界造就无所不为的功绩）。
侯王若能守之（统治者若能遵守这个规律），
化而欲作（在归化的过程中难免欲望发作），
吾将镇之以“无名之朴” （这时可以用我的“无名之朴”去除杂念）。
镇之以“无名之朴” （用我的“无名之朴”去除杂念），
夫亦将不欲（他们就会克服欲望），
无欲以静（没有欲望就可以静下心来），
第三十八章
上德不德（品德高尚的人没有德的概念），
是以有德（这是因为他从来没有离开德）。
下德不失德（品德一般的人表现形式上的德），
是以无德（实际上是一种没有德的表现）。
上德无为而无以为（品德高尚者顺应自然而不自以为然），
下德为之而有以为（品德一般者做了什么就以为了不起）。
上仁为之而无以为（大仁爱者表现的仁爱是不自觉的），
上义为之而有以为（义气用事的人就有明确的目的性），
上礼为之而莫之应（行大礼者如果得不到对方的相应），
则攘臂而扔之（则恨不得抓住胳臂使人强从）。
故失道而后德（所以失去大道的人应该遵守德之规范），
失德而后仁（失去德之规范的人应该具有仁爱之心），
失仁而后义（失去仁爱之心的人应该讲点道义），
失义而后礼（失去道义的人应该懂得社会的礼节）。
夫礼者（如果连社会的礼节都失去了），
忠信之薄（忠信之薄就可想而知了），
而乱之首（它是引发一切动乱的罪魁祸首）。
前识者（有先见之明的人），
道之华（知道社会上一旦礼节繁多），
而愚之始（那么愚昧也就随之而至）。
是以大丈夫处其厚（因此大丈夫宁愿处于敦厚淳朴之乡），
不居其薄（不愿居住于忠信浅薄之处）。
处其实（宁愿于朴实无华者为邻），
不居其华（也不愿居住在礼节繁多的闹市）。
故去彼取此（所以有智慧的人知道如何取舍）。
第三十九章
昔之得一者（昔日获得阴阳未判混元一气者）：
天得一以清（天得到混元一气可以清澈）；
地得一以宁（地得到混元一气可以宁静）；
神得一以灵（元神得到混元一气可以有灵性）；
谷得一以盈（川谷得到混元一气可以盈满）；
其致之也（因此我们可以得出这样的结论）：
天无以清将恐裂（天没有清澈必将崩裂）；
地无以宁将恐发（地没有安宁必将动乱）；
神无以灵将恐歇（元神没有灵性必将休亡）；
谷无以盈将恐竭（川谷没有盈满必将枯竭）；
侯王无以高贵将恐蹶（统治者失去高贵必遭颠覆）。
故贵以贱为本（所以贵以贱为根本），
高以下为基（高以下为根基）。
是以侯王自谓孤寡不谷（所以侯王自称“孤”、“寡”、“不谷” ），
此其以贱为本邪（以此来表明他以贱为本的态度啊）。
非乎（难道不是这样的吗）？
故至誉无誉（所以最高的荣誉无需赞誉）。
不欲琭琭如玉（不要认为自己是一块美玉），
珞珞如石（把自己看成一块石头）。
第四十章
反者（物极必反），
道之动（是运动的规律）。
弱者（能把握规律的弱点），
道之用（是对道的理解与应用）。
有生于无（而有形的运动开始于无形的积蓄）。
第四十一章
上士闻道（上士闻听悟道的方法），
勤而行之（会勤奋学习马上行动）；
中士闻道（中士闻听悟道的方法），
若存若亡（会将信将疑是懂非懂）；
下士闻道（下士闻听悟道的方法），
大笑之（会嗤之以鼻哈哈大笑）。
不笑不足以为道（这种人不笑不足以证明大道的可贵）。
有建言者（有《建言者》记载）：
明道若昧（光明的大道好似昧暗），
进道若退（前进的大道好似后退），
夷道若堆（平坦的大道好似崎岖）。
上德若谷（上德的境界好似虚谷），
大白若辱（最洁白的好似有暇疵），
广德若不足（最广大德恍似不足够），
建德若偷（修德的过程好似怠惰），
质真若渝（质朴纯真好似不坚定）。
大方无隅（远大的目标落实于障碍的跨越），
大器晚成（贵重的器皿成型于精细的雕琢），
大音希声（动听的音乐来源于单声的组合），
大象无形（伟大的形象形成于无形的感化）。
道隐无名（大道隐藏在无名事物中），
夫唯道（只有遵循大道规律的人），
善贷且成（才能善始善终并且成功）。
第四十二章
道生一（自然生就阴阳未判一气混元），
一生二（一气混元激活了时间与空间），
二生三（在时间与空间中产生了能量），
冲气以为和（阴阳互动是走向和谐的根本）。
人之所恶（人们所厌恶的），
唯孤寡不谷（莫过于“孤”、“寡”、“不谷” ），
而侯王以为称（而侯王却把它作为自己的称谓）。
故物或损之而益（因此万物或是因为减损反而获得增加），
或益之而损（或是因为增加反而导致减损）。
故人之所教（前人的谆谆教导），
我亦教之（我们也用来教育后人）。
强梁者不得其死（努力培养栋梁之才的人精神是不死的），
我将以为教父（我们将以他们作为学习的榜样） 。
第四十三章
无有（无形有质的），
入于无间（进入不开窍的空间），
吾是以知无为之有益（我从这里感知无为的益处）。
不言之教（无法用言传的教育方法），
无为之益（无为状态所带来的益处），
第四十四章
名与身孰亲（虚名与生命哪样更亲）？
身与货孰多（生命与利益哪样贵重）？
得与亡孰病（贪得名利与放弃生命哪样是病态）？
甚爱必大费（过于爱惜虚名必定大费其神）。
多藏必厚亡（过于收敛财物必定大伤其身）。
知足不辱（知道满足便不会受辱），
知止不殆（适可而止便不会遭殃），
可以长久（这样才可以保持长久）。
第四十五章
大成若缺（完满的东西似有欠缺），
其用不弊（但它的作用不会衰竭）；
大盈若冲（充盈的东西似有空虚），
其用不穷（但它的作用不会穷尽）。
大直若屈（正直的东西似有弯曲），
大巧若拙（灵巧的东西好似笨拙），
大辩若讷（卓越的辩才好似木讷）。
躁胜寒（运动可以战胜寒冷），
静胜热（宁静可以战胜炎热），
第四十六章
却走马已粪（就会看见快马在田间劳作）；
戎马生于郊（就会看见戎马在郊外生产）。
祸莫大于不知足（最大的灾祸莫过于不知足），
咎莫大于欲得（最大的危害莫过于贪得无厌）。
故知足之足（所以以知足为满足的人），
常足矣（永远是满足的）。
第四十八章
为学者日益（学习有一个日渐结累的过程），
为道者日损（证道有一个日渐淡忘的过程）。
损之又损以至于无（当你的意识无需依赖任何提示的时候），
为无为（这种境界就叫无为），
而无不为（它凝聚着无所不能的大智慧）。
及其有事（如果依然放不下学习过的知识），
第四十九章
圣人无常心（圣人没有自己的成见之心），
以百姓之心为心（以百姓的心愿为自己的心愿）。
善者善之（善良的人用善心去对待），
不善者亦善之（不善良的人也用善心去对待），
德善（从而收获善良的果子）。
信者信之（诚信的人用诚信去对待），
不信者亦信之（不诚信的人也用诚信去对待），
德信（从而收获诚信的果子）。
圣人在（有圣人的领导），
百姓皆注其耳目（百姓都会注视他的声音和目光），
圣人皆孩之（圣人也把百姓当作自己的孩子）。
第五十章
出生入死（从生到死），
生之徒十有三（活人有四肢九窍）；
死之徒十有三（死人有四肢九窍）；
人之生动之死地（活生生的人死于非命），
亦十有三（也有四肢九窍）。
夫何故（区别在哪里）？
以其生生之厚（就是对生命的感悟境界）。
盖闻善摄生者（传说善于把握生命的人），
陆行不遇兕虎（在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎），
入军不被甲兵（进入军队不用被上盔甲和带上兵器）。
兕无所投其角（犀牛没有目标用它的犄角），
虎无所措其爪（老虎没有目标用它的利爪），
兵无所容其刃（敌人没有目标用他的兵刃）。
夫何故（为什么有这样的结果）？
以其无死地（就是他没有进入必死之地）。
