老子从得道的境界，写下《道德经》。
我们普通人，每天想着怎么赚钱，怎么谋生，怎么做事，生活在物和欲的层面，所以很难悟到老子的道。
《道德经》和我们的日常生活，息息相关。成年人的世界里，就没有容易两字。其实，一个人明道，则不用那么辛苦地活着，生活将会是另一种可能。
今天，我们读一读《道德经》第七十二章。
老子说：“民不畏威，则大威至。”
白话文的版本，都把它翻译成统治者的权威。我认为这种解读比较片面。
人只有顺应规律，才能和力量同步。
“威”指强大的力量。
自然界之中，有看不见的，强大的力量。这种力量遵循规律运转。人只有顺应规律，才能和力量同步；而人不顺应规律，甚至忤逆规律，那么力量就会和人逆反，作对。
所以“民不畏威，则大威至。”不能解读为，统治者的压迫。而要从道的角度去解读，人不顺应规律，则会被强大的隐态力量（也就是威力）打击和压迫。这就是为什么“人生不如意十有八九”。
因为从3千年前，春秋战国开始，老子就说“人迷失久已”，人类已经迷失了道，做事不顺应规律，被“大威”压顶，故不如意十有八九。
不管社会如何进步，人的生活都艰难。古人愿“安得广厦千万间，天下寒士俱欢颜”，现代人不挨冻了，可是依然被“高房价”压迫，生活依然难。这就是远离道的结果。
一个人躁动的时候，看不到事物的本性。
老子提倡清静无为。
现代人以为清静，就是不被打扰；无为，就是不做事情。
真正的清静无为，是“无狭其所居，无厌其所生。”
心安，为定，定得住，才是居；只有清静，神宁，才能心安。
人的心，如果被私心杂念，塞得满满的，清静根本无处可生，所以，只有清除物欲和杂念的干扰，才能有所生。
王弼说：“静则全物之真，躁则犯物之性，故惟清静，乃得如上诸大也。”
一个人躁动的时候，看不到事物的本性；只有清静下来，才能明了。
很多人说，清静无为，有什么用？
当一个人足够清静，就能一眼看出事态的本质，那么生活中所谓的欺骗，心计，权术……都自然知道。这是明事理。
而很多人，总是被自己的眼睛和耳朵欺骗。接近年关了，骗子们又蜂拥而出，他们最大的特征，就是把自己伪装成好看的人，完美的人，抓住人性弱点，甜言蜜语，投其所好，博取别人的信任和好感，然后骗人钱财。
清静有道的人，一眼，一句话，就可以知道对方的意图。根本不会卷入恩怨和是非之中。
提升自身智慧，不是读多少书。读书很多的人，也会被骗，也会踩入坑里。“性本自足，无需外求”。
一个人的潜意识中，有尘封的智慧，只有自己清静下来，才能慢慢把智慧的觉知释放出来。
这就是“清静无为”的根本作用。
和规律融为一体，人就不会自见，也不会自贵。
老子说：“是以圣人自知，不自见；自爱，不自贵。故去彼取此。”
一个人自见，就无法自知；自贵，则无法自爱。所以要去彼取此。
婴儿是没有自见的，婴儿最接近得道的状态。
因为婴儿对这个世界，还没有形成自己的主观判断价值体系。所以不自见。
而随着成长，成年，人逐渐形成一套自己对世界的评判标准，这就是自见。
一个人有了自见之后，也就远离了道，无法自知。
所以，成年人修道，就是要摒弃个人之见，回归本然。
回归本然，不等于像婴儿那样懵懂无知，需要别人照顾，而是在为人处世中，放下自我之见。自我之见总是狭隘的，放下这种执着之念，一个人就是悟道了。
同时，因为有了“自我之见”，所以才会“自贵”。
自贵，以自我为贵，把自己看得太重。
把自己看得太重，人就会活得很沉重，很累。不把自己当一回事的人，才能活得洒脱。
不把自己当一回事，不是不爱自己，相反的，才是真正的爱自己。
别人赞你，骂你，抬举你，贬低你，你都无所谓，因为你不把自己看得重，不自贵，所以不入心。那些太在乎别人评价的人，就会自我怀疑，自我否定，陷入烦扰中，这就是不自爱。
总而言之，《道德经》八十一章，五千文字，讲了不同的东西，本质上，都是围绕“清静无为”。
这四个字，大家都认知，越是简单的事情，越是做不到。真正做到的人，人生就会大不相同。
