国人几乎没有谁不熟知“上善若水”，不少人以此为座右铭。如果不信，大家可以看一看网络昵称，印象中叫“上善若水”的应该大有人在。但是大多数人可能并不清楚，“上善若水”有一个官方设定的终极结局。
《老子五千言》专门给出的答案是“无忧”。也就是说，人如果可以做到“上善若水”，能够得到的、必然的结果，是无烦恼、不后悔。
知道了这么低调的答案，会不会有人因此动摇“上善若水”的信念，甚至从此抛弃这个座右铭？
中文难懂，不单是文字结构的复杂，主要是语言技巧的出奇制胜、层出不穷。在这方面，《老子五千言》当然也不遑多让。
首先是确保语言的充分吸引力。
这是首要的任务，重中之重的刚需。在这方面，《老子五千言》不仅很好的继承了《易经》的衣钵，而且明显在与时俱进，发扬光大。《老子五千言》之所以得以后来居上，历朝历代的粉丝量比《易经》有过之而无不及就是硬指标。
如果《易经》没有“卜筮之道”另辟蹊径，在“传承之道”方面，与《老子五千言》相比，很可能难以望其项背。由此亦可见，《老子五千言》之与“修道”挂钩，也应该与“卜筮”一样，都可以划到“传承之道”的行列。
具体到“上善”，《老子五千言》是如何凸显这种吸引力的？“故几于道矣。”这几个字可谓举重若轻。
“水善利万物而有静”，是对“水”这种物质的特点的总结，主要分三个方面。
一是“善利万物”。
简单的说就是在所有的存在面前，都有利于他。实际上，“水”除了“利”的一面，本来就少不了也有同等几率的“害”的另一面。例如最常见的“隔山容易隔水难”，否则《系辞》就用不着将“舟楫之利”作为圣人“利天下”的大德。
但是所有读《道德经》或者《老子五千言》的人，到这里几乎都会对“水”害的一面视若无睹，不知不觉中沉沦于某种语境而不能自拔。
《老子五千言》关于“上善”的表达，以“利”开头，万夫莫当。语言的魅力一览无余。
二是“有静”。
“静”真的是“水”的一个主要特征吗？如果不为外力所惑，冷静思考，那么这当然是值得推敲的、真假值待定的一个判断。但是读者几乎不假思索，全部就相信了这个“结论”，这当然只能归因于语言的技巧。
如果一开始就说水“有静”，大家很容易看出其中的不足，至少不能忽略这个判断的另一个相对面，即水“有动”。
“有静”当然同时意味着“有动”，这是相对的、等值的逻辑逆命题。但几乎没有人可以感觉到其中有水“动”的含义。这是因为将“有静”置于“善利万物”的后边，“善利万物”与“有静”所呈现的转折和对比，无形中就掩盖和淡化了“有静”与“有动”的对比。
“利万物”然后“有静”，与本身“有动”和“有静”，可以视为两层互不相干的含义。二者可以同时并存，但是不可互相替代。
三是“居众人之所恶”。
三者之中，数这个表达最为奇特，感觉上总觉得有点牵强，勉强为之的斧凿痕迹难以抹除。
一方面是“居”这个概念出现得突兀。
“居”在《系辞》里面含义比较单一，与身份直接相关。“是故君子所居而安者，易之序也﹔所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”，其中反复强调的，主要是行为的主角身份的唯一性，即当且仅当“君子”。
“居”仅限于指称“君子”，自有其内在的规范，孔子为了遵守这个规范，在无法举出“居”的例子的困境之下，悄悄将“君子”置换成了“君主”。从此将“易理”带入了“官场”。
另一方面，“恶”的出现，再次提示了“美”与“丑”、“善”与“恶”的相互关系。
在第二节中，八对概念两两相对而出，非常工整，但是此前的“美”与“丑”、“善”与“恶”是不是也在此列，令人费解。“善利”与“有静”的对应，极有可能已经蕴含了“动”、“静”的对应，也就是说“善”即“动”的定义，虽然由于时间的侵蚀已经不复旧观，但是由此就认为《老子五千言》的作者不知道“善”在《系辞》之中的本义，想想都觉得有“以小人之心度君子之腹”的嫌疑。
据此很难否认，“上善若水”的“善”，除了正常的字面含义之外，也极有可能同时保留了几分《易经》的原始意义。
因此我们给出了一个“补充”的翻译，希望有一点补缺拾遗的作用：
“上善若水。水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
译文：人最美的行为方式，是模仿水的特性。就是通过自己的行动来为万物谋福利，而始终维持本质的稳定与单纯。将自己置身于众人都厌弃的位置，所以非常接近于“道”的境界。
具体来说包括：置身安稳、灵魂沉静、付出慷慨、说话守诺、从政为民、处事有方、行动趋时。
因为从不主动的介入纠纷，所以无烦恼，不后悔。
以上是在“善”含有《易经》古义，这个特别的设定条件下，整个第八节的译文。
