长期以来，我们的文化都在提倡“孝顺”，孝顺父母、孝顺长辈。但近日微信上流传着一篇文章《孝道是人性的逆袭》。文章指出，孝这个字，其实有点空，真正要命的，是“顺”这个字。顺，即孩子“顺”老人的意。这样做的代价是，孩子的真实自我被牺牲了。孝道，就是在鼓励孩子发展假自我，不是以自己的感受为中心，成为他自己，而是以父母的感受为中心，成为父母期待中的那个虚假的人。这与人本主义心理学、存在主义哲学乃至现在的客体关系心理学都是相悖的。
“孝”这个字难道真是空的？在儒家看来，“孝”不但不空，而且是做人的根本。《学而》篇中，有子曾说过这样的话：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”意思是：为人能做到在家孝敬父母、尊敬兄长，却喜欢犯上，这样的人是很少的；不喜欢犯上却喜欢造反作乱，没有这样的人。君子致力于根本，根本建立起来了，做人治国的道理就有了。孝敬父母、尊敬兄长，这是为“仁”的根本啊！儒家认为，“孝弟”是人之为人的根本，一个人只有做到“孝弟”，才能够忠于国家，忠于人民。否则，便有可能犯上作乱，做出一些危害国家和人民利益的事情。可见，“孝”无论从个人修养，还是对国家、社会的影响而言，都不是一个空洞的概念。
但是，子女在侍奉父母时，对于同一件事情，如果与父母有不同的看法，双方意见发生分歧时，此时做子女的应该怎么办？是一意孤行，与父母对抗冲突？还是对父母百依百顺，不管父母的意见是否正确都要照办？显然，这两者孔子都不赞同，子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语·八佾》他认为，做子女的首先要做到“几谏”，即委婉地劝说父母，把自己的意见表达出来；其次，如果父母不听从自己的意见，做子女的也不能顶撞父母，而是对父母恭敬而不违背，替他们操劳而不怨恨。具体说来，这段话揭示的道理在以下两种情况有不同的处理：
一种情况是对于生活中的“小事”，若双方看法不同，可能是父母的意见正确，也可能是子女的意见正确，此时子女就要把自己的意见委婉地向父母表达出来，父母如果不听，仍然坚持他们的意见，子女就要暂时保留自己的想法，按照父母的要求去做，至于谁对谁错，最终要靠事实来检验。如果最终验证是子女的意见正确，此时孩子也不要怨恨父母，他们自然会意识到自己的错误；如果事实面前父母的意见正确，子女对父母就应当敬而不违，劳而不怨，吃一堑长一智，把这次经历当作一次学习和提高的机会。从这一角度看，孔子对子女的这一要求是对的，既体现了子女对父母感情上的尊重，也体现了父母和子女人格上的平等。这样的事情在生活中屡见不鲜，比如高考填报志愿，父母和子女之间在选择学校和专业上往往会产生分歧，作为子女最好多听听父母和长辈的意见，因为他们毕竟是过来人，不要凭着自己一时的冲动，造成终生的遗憾。
另一种情况是在大是大非的事情面前，父母的意见或者某些做法明显违背公理正义，谁都知道这样做是错误的，做子女的应该怎么办？比如某些贪官污吏，某些作奸犯科者，还有一些不孝之人，他们也有子女，对于他们的行径，做子女的当然也要“几谏”，如果几谏不从，做子女的是否也要敬而不违，劳而不怨？如果这样的话，子女岂不成了父母做坏事的帮凶？生活中也不乏这样的例子，某贪官的儿子，在其父亲影响下，飞扬跋扈，变本加厉地搜刮钱财，最终全家人都成了罪犯，父亲更是罪上加罪。当然，也有很多“出污泥而不染”的子女，对父母“几谏”后，虽“敬”但“违”，有的把父母从违法犯罪的边缘上拉了回来，有的虽然没有拉回来，却在思想和行为上与父母划清了界限，这样做无疑也是对父母的一种“孝”。
无论哪种情况，孔子其实都不赞成子女对父母百依百顺式的“愚孝”，他主张子女在父母面前有话就要说，有意见就要表达，父母有明显做得不对的地方，子女就要委婉地劝谏，最好能说服父母，实在说服不了，就要保留自己的意见，但也不要失去对父母的尊敬，导致互相仇视。可见，儒家所倡导的“孝顺”，并非鼓励孩子发展假自我，也不是以父母的感受为中心，成为父母期待中的那个虚假的人。这与“君让臣死臣不敢不死”、“父叫子亡子不敢不亡”的封建伦理纲常似乎是两回事。
从另一个角度看，要求子女尽孝并不是固执已见，也不是剥夺子女在父母面前说话的权利，要求子女事事都顺着自己。在进行重大决策前，有时候不妨也听一听子女的意见，以尽量少犯错误或者不犯错误，因为做父母的也是人，只要是一个正常的人，难免会犯错误，子女的意见有时候是正确的，尤其是在当今社会，子女掌握的信息要远远多于父母。因此，在家庭生活中，父母一方面要教育孩子学会孝敬长辈，另一方面要创造一个民主的家庭气氛，给孩子表达意见的机会，只要孩子说得对，他们的意见也应当虚心采纳。
