高山族是主要居住在台湾省的一个少数民族，根据2000年全国人口普查资料统计，分布在祖国大陆的高山族共有4461人，以河南、福建、广西等省、区较为集中。大多是抗战胜利前后，从台湾省来到祖国大陆的。1989年前后，台湾省高山族人口约为50万，主要分布在台湾岛中部山区、东部纵谷平原、西部平原以及兰屿上，被台湾当局统一规划为30个“山地乡”，分属12个县级行政区。
自然条件方面，台湾本岛是祖国的第一大岛，位于东海和南海之间，东临太平洋，西隔台湾海峡与福建省相望，自西向东可分为沿海平地，内陆丘陵、中央山脉、东部纵谷、海岸山脉等南北走向的条状板块。本岛南部西侧有澎湖、金门、马祖诸岛，东侧有兰屿诸岛。由于北回归线穿过中部，气候湿热，属热带、亚热带气候，雨量充沛，年降水量一般为2400多毫米，水利资源丰富，利于农业发展。山地有热带、温带原始森林，盛产樟木、红桧等作物。矿产以煤、石油、天然气、铜、金、银等为主。四面环海，渔业、盐业发达。
高山族语言与信仰
语言方面，高山族语属于南岛语系或称马迎宾舞一波利尼西亚语系印度尼西亚语族，内部又可分为三大语团：即泰雅语团，包括泰雅语；邹{团，含有邹语、卡那布语、沙阿鲁阿语；排湾语团，包括排湾语、阿美语、鲁凯语，卑南语、布侬语、赛夏语、雅美语。各语团都吸收了不少汉语借词，闽南、客家方言是高山族对外交流的主要语言工具，但各族群都没有通用的民族文字。17世纪初，荷兰传教士甘迪斯曾以西拉丁语为基础，创制一套用于传教的拉丁字母拼音文字，史称“罗马字”、“红毛字”，在台南一带流行了大约一个半世纪。1991年，台湾当局“教育研究员会”颁行《台湾南岛语言的语音符一系统》，为高山族现仍流行的15种语言制定了规范的记录“符号”。宗教信仰方面，高山族普遍信奉以祖灵崇拜为核心的自然崇拜，受殖民统治影响，部分人皈依基督教，受汉文化影响道教、佛教一部分内容也被吸收到他们的宗教牛活中。
高山族族源
高山族的族源问题，是备受学术界瞩目的研究热点。从三国时期以来，汉文史籍上就以与台湾古地名相应的名称对高山族加以记载。三国时的《临海水土志》称台湾为“夷洲”，岛上的早期居民则称为“夷”。此后，历代有“流求”、“岛夷”、“土民”等名称。明清时期，称高山族多用“东番”、“东番夷人”或“番族”之名，说明高山族作为一个民族共同体基本形成。近十多年来经过历史学、人类学、语言学等多学科的长期研究，目前比较一致的结论认为，高山族与亚洲东南部特别是我国东南沿海一带的古越人有着十分密切的渊源关系。自新石器时代以来，我国东南沿海福建、台湾一带的古越人先后与登陆台湾的南岛语系各移民团相融，后又融合从中国大陆迁移而来的内地汉人，经过数千年复杂的演变过程，逐渐形成今日血统多元、文化各异的高山族各族群，它们主要是泰雅、赛夏、布农、曹(邹)、排湾、阿美、雅美、卑南、鲁凯、平埔。
高山族族称
族称方面，高山族的族称比较复杂。1895年甲午战争后，日本割占台湾，实行殖民统治。西海岸平地少数民族因与汉人农耕文化接触较多而被称为平埔人，中央山两侧和兰屿岛上的少数民族则被称为高山族人。1954年，台湾当局经过研究识别，根据地理分布和社会文化状况，把主要分布在中部山地，东部纵谷和兰屿岛上的泰雅、赛夏、布农、曹(又称邹)：排湾、鲁凯、卑南、阿美、雅美九个族群作为“山地人”，俗称“高山九族”；把主要分布在平原和埔里盆地的凯达加兰、噶玛兰、道卡、巴则海、巴布拉、巴布萨、邵和安雅、西拉雅、猴猴十个族群，合称为“平埔人”，确认“高山九族”和“平埔十族”构成台湾19世纪50一80年代的少数民族格局。台湾当局以“高山族”、“山地山胞”、“平地山胞”“山胞”或“先住民”、“土著族”等名称指称高山族，学术界则以“土著族”、“山地民族”及“高山族”等名称指称高山族。近年台湾社会急剧变迁，民族格局也剧烈变动。高山少数民族的居住格局为“大杂居，小聚居”。大杂居是指少数民族虽然分布各县，但没有形成县级聚居区；小聚居是说台湾很多县市都有少数民族聚居的乡镇。1990年代以来，台湾少数民族意识增长极快，他们认为高山族这一名称有殖民色彩，“山胞”，有歧视含意，“族群”，不能体现其政治地位，他们愿意自称“原住民族”。
高山族节日
高山族各族群节日文化丰富多彩，各有特色。因受汉族人的影响，也过春节。除夕晚上，高山族全家围坐在放有火锅的圆桌旁聚餐，叫“围炉”。平常滴酒不沾的妇女也要象征性喝一口，以求吉利。围炉时吃的蔬菜不用刀切，洗净后带根煮熟，表示祝愿父母长寿。若家里有人外出，也要空出一个席位，把这个人的衣服放在座位上，表示家人对他的思念。除了接受汉族的节日以外，还保留有部分本民族传统节日。下面将就几个较有特色的族群的传统节日加以简介。
高山族祭奥夫特
高山族人民在每年二月春耕之时祭祀祖先的群众性节会。“奥夫特”是高山族对祖先灵魂的称呼，意即“神”。
高山族祭祀节会以“社”为单位举行，社头为司祭者。在社里祭祀的地方设有专门的祭祀台，供上祖公、祖父的灵位，献上米酒、水果、饭肴等各种供品，然后由司祭者歌颂祖先功绩。如淡水各社祭祀歌：“虔请祖公，虔请祖母，尔来请尔酒，尔来请尔饭和菜，庇佑年年好禾稼，自东到西好收成，捕起鹿来快又多”。阿车社颂祖歌颂唱：“我祖翁最勇猛，遇鹿能活捉，斗走直同奔马，遇酒纵饮不醉”。高山族唱完颂祖、祭祀歌后，请善神“庇赖克奥夫特”降福庇佑，接受子孙们的献供，保佑他们在耕种，狩猎等活动中吉样如意，获得丰收。祭祀完毕，人们就进行歌舞活动，使节会富有欢乐的气氛。
高山族丰年祭
高山族庆收获的祭祀节会，相当于汉族的春节，是高山族最盛大的节日。
节期在每年农历七八月间的秋收季节，为期6一10天。若遇大丰收之年，节会活动则延长。由于高山族各支系居住的环境与种植的作物不尽相同，所以农作物的成熟期、收获期及由此而决定的节期也不尽相同。
活动以“社”为单位，节前的头两天，社头向各户宣告准备活动，妇女备办食品，男子上山打猎。八月初一，各户都用古老的方式钻木取火，点燃“兰芭子”草，任其自燃自灭一次，再燃起后煮糯米饭，蒸糕做菜，按时间将供品用祭篮提到集中地点摆好，由五个女巫主持祭祀祖灵，唱颂祖祭祀词，然后妇女集体在祖灵前跳“柞乐舞”，(柞乐，是流行于台湾省高山族民间中的一种独具风格的音乐。“柞”，是妇女春米时用的长形木棒。“柞乐”，即用各种不同音高的木棒在石板上撞击而奏出的乐曲。演奏时，由妇女数人或数十人环绕在石臼旁，手执长柞，一上一下地捣击，发出高低不同，清脆悦耳的铿锵音响。内容表现收割、打谷、春米等劳动程序和获得丰收时的欢乐心情。演奏时没有弦乐和打击乐，仅以长柞的敲击声作伴奏，也没有更多的舞蹈姿态和队形变化，主要以其独特的节奏，多变的打法和强烈的音响效果来体现欢乐的情绪，并常常伴以优美动听的柞歌。表演时载歌载舞，情景十分动人。)男子则携带猎具举行打猎祭祀。自初三晚上举行“司马拉”，至八月十五日“背篓会”后结束，庆祝活动多在晚上开展。
每年农历八月十五日举行。这天黎明，先要修补主要道路，高山族族长巫师等人还要到村口以酒祭祀部落神。中午，族长穿礼服，戴马毛冠，持枪到会所宜布祭仪开始，男子们即在衣服上插神花木懈草。然后主祭族长点圣火、杀猪，人们用尖刀蘸猪血涂在灵树上，之后，十几个青年飞快地持刀攀援上树，站在枝枉上，挥刀将枝叶砍下，仅留圣树顶端的三株枝叶。他们砍下枝叶，表示除去罪恶，而留下顶端的三株枝叶，是象征人的生命藉此提升，也是要让神从这个地方下来。他们从树上下来，围着营火排成半圆形，相互握住手腕，身体缓缓地前后摆动，为首的几位长老以高昂的声音唱出“伊!哦!”的迎神曲，队尾的年轻人则以低沉雄厚的声音应和。唱完迎神曲后，他们各自奔回家取糯米糕、兽肉、酒到祭坛敬神。
献礼完毕，祭祀队伍回到广场，手拉手排成半圆形，大家再次提高嗓门唱送神曲，唱凯旋歌，边唱边摇摆，歌声更加燎亮，唱到高潮时，两位穿着曹人传统华丽女服的高山族公主，将手中拿着的象征家务的火把放人原有的营火中，然后加人排成半圆形的歌舞行列。场外一些曹人妇女，也都穿上自己缝制的漂亮舞衣，随着公主加人舞蹈的行列，使半圆形的队伍，渐渐连接成为代表和谐、完满的圆形。曹人就这样唱着、舞着，欢腾到天明。
泰雅语即色玛阿多，每年农历六月择日举行。祭前一二个月人们就开始做准备。高山族男子要上山打猎，女子在家清扫院落，并酿酒、腌肉、制糕。到祭祀这一天，高山族男女老幼都要穿上盛装，配带饰物，在家举行祭祖仪式。仪式开始前每家须用竹条串小块腌肉插在屋檐下。傍晚集体祭祀时，各家将祭品送到祭主家里。由祭主等三人携祭品、祭火到村外祭场献供，感谢祖灵保佑五谷丰登的恩德。仪式结束后祭主要模拟山猪吼叫回村，四方的孩童闻声奔来追击，直到祭主家门。夜晚在祭主家举行欢宴，全村人都要身穿盛装参加，大家狂欢庆祝直到半夜才散。丰年祭结束前，每家还要派一人上山打鸟。
高山族司马拉
高山族庆丰收的祭祀节会，多在农历每年八月初三以后举行。
高山族在农历八月初一，举行隆重的祭祀活动，从八月初三晚上起，在广场举行节日髯火舞会“司马拉”。这一天夜里，广场燃起熊熊簧火，高山族全社成员都集聚到舞火旁，小伙子穿短衣，围鹿皮短裙，头上装饰五彩缤纷的鸟羽，威武英俊;姑娘们盛装打扮，额上有各种草叶和鲜花精制的头饰，项间佩带用贝壳精心磨制的贝珠串，青年男女围坐在簧火旁，互诉爱情。
大家用佳肴美酒来共庆丰收。全体成员围绕髯火翩翩起舞，放声高歌，主要唱聚饮歌，如半钱社聚饮歌:“捕得鹿来，收下稻米，摆出美酒，社众齐来赛戏会饮。黄金为谷白玉棉，家家酿得酒如泉，社中子弟舞欲颠，但愿明年胜今年。”高山族人欢歌跳舞，表达美好的祝愿，这种活动要持续数十日。
高山族背篓会
高山族青年男女追求爱情的风俗盛会，每年的八月十五日晚月亮升起后举行。
会前，“卡吉达安”(主持人)将社内的高山族姑娘和小伙子们召集到槟榔树林里，高声唱颂祝辞：“英俊的小伙子，美丽的姑娘们，你们看，这月色多美多柔和，这是月姑娘的笑脸；年轻人，唱呵跳呵，趁此良宵，把心里最甜蜜的歌唱出来，去追求你心中的人吧；我祝贺，’祝贺你们幸福，祝贺你们美满!”背篓会开始，头人将红布一晃，高山族未婚男女就迅速散开，在欢呼声中，小伙子们就拥向槟榔树，开始采撷这象征着长青、爱情和预示生活幸福的槟榔。爬树采撷时，规定肚皮不能碰到树干，全凭手脚之力气，以显示小伙子的力气和灵敏。爬到树梢，按规定采下30个槟榔，装入绣花挂包中，然后从树端滑下来挑选，偷看自己的意中人。这时长吉达安又向姑娘们说道：“跳吧唱吧，我们美丽的姑娘们，背起你那玲珑的藤箩，跑呵唱呵，唱吧跳吧，幸福在向你呼唤，幸福在向你招手；用你智慧的眼睛，去选择你心爱的人吧!”姑娘们在一片欢笑声中，背起用红，黄，蓝，白各色花纹图案编织的轻巧雅致的小藤篓跑开了，小伙子则在后面追逐。他们在笑声中跳着唱着“皎洁的月亮，爬上了树梢，来啊朋友们，尽情地唱啊尽情地跳。哪路弯哪依哪哪呀噢，跳舞唱歌欢度良宵!”月光下，互相追逐嬉戏，年轻人边舞边唱：“新舂的稻米雪白，新酿的米酒甜香，在美丽的月色下，我们欢聚在一起，唱歌跳舞多喜欢，唱起来啊跳起来，请不要停息，幸福的种子，播在我们心里”，穿着彩色衣裙的姑娘们，在人群中穿梭，小伙子们在后面追逐，将槟榔投进姑娘的藤篓里。姑娘回头瞧那投槟榔的人，如果不是自己看中的小伙子，就带着歉意笑着将篓里的槟榔抖落出来，又唱着跳着向前跑去；如果投来槟榔的人是自己意中人，便带着羞色笑着掏出绣荷包，送与小伙子，然后牵着他的手，向长吉达安跑去。长吉达安就向他们敬酒祝福，姑娘跪下双膝，小伙子弓身半跪地同声感谢他，接过酒杯同饮而尽，然后手拉手地跑进那神秘的槟榔林里，向美丽的月姑娘送去他们心中最优美最柔和的歌声：“你是天上的一轮明月，我是旁边一颗明亮的星星，星星和月亮永不分离，阿哥和阿妹永不变心。”
对那些在这次求情盛会中一时还没有找到意中人的姑娘和小伙子们，长吉达安又送给他们安慰，勉励他们在明年能遂心愿，找到心目中的另一半。
高山族背篓会通宵达旦，在月落日出之际结束。
高山族开垦祭
每年农历十月左右举行高山族的传统节日开垦祭，为期一天。
届时高山族的一些支系要通过检验夜间之梦的吉凶来进行梦占。梦占前，高山族布农人每家要派人到准备开垦的山坡上，除一小块草；高山族阿美人则要在田里用树干架设一间模型小屋，然后在小屋的四周从里到外分别种上大蒜和玉米。占卜后，如果梦吉利，第二天人们便开始正式开垦。祭祀这天，人们不能吃咸东西。
高山族捕鱼祭
高山族阿美人民间祭祀节日，每年农历五月择日举行，此时早稻已收割完毕进人捕鱼季节。
高山族阿美人传说，古时有个叫阿布都尤勒的神，为了让阿美人渔猎丰收，要他们在每年早稻收割后举行一次祭鱼活动，此后就有了这一节日。祭祀前，各村落(已成年)的少年要集合到溪沟旁搭一个茅屋，节日这天，青少年和长老们先后来到茅屋旁举行简单的祭祀仪式，然后下海捕鱼，并将所捕的鱼就地煮食。他们的煮鱼方法非常奇特，先将鱼开膛洗净，然后放在一个槟榔皮内再加上水，将烧红的石子放人，水便沸腾起来，放几次烧红的石子后，鱼便煮熟了，鱼煮熟后要按长幼辈分顺序分而食之。吃完后，返回村落再次举行一次祭祀仪式，以求神灵保佑渔业丰收。
高山族收获祭
高山族阿美人民间祭祀节日，每年农历六月择日举行。
祭祀前，人们要到河里捕鱼，然后村社首领在会所邀请神灵。祭祀的这夭，各家的主人要携带猪、糯米饭等祭品到粟田里，然后杀猪，再将一些小米放在田间搭的模型小屋的三脚柱叉上。仪式开始后，主祭者用小葫芦盛白酒供祭神并敬告神灵，收获已经开始，请神灵保佑收割顺利。
每年粟收割后举行。各地祭期及活动内容均有差异。屏东大社村的祭祀要举行七天。届时，人们都要到村外附近的地方，拿一些猪肉和新收的谷子，举行祭祀活动。主祭还要向家神祷告，祈求家神保佑明年谷物丰收，人畜两旺。
高山族成年礼
高山族男子从少年级进入青年级时，要经过成年祭，即参加礼仪服役与舞蹈，然后进人服役期。此后每隔七年举行一次成年礼，晋级一次;至第二次参加成年礼并晋升一级后，方准许结婚。一般在粟收获祭后月圆之日(约农历八月中旬)举行，部落内年满十八岁的高山族青年都必须参加，并且在节日的一个月以前，就开始刻苦练习歌舞、跑步，直到仪式举行前两天。
然后，高山族青年们要进山捕捉野鸡、准备粟酒奉供长老和节日时饮用。节日里，青年们要集合到部落首领家，听长老训话教导，宣布他们已成人了，以后各个方面要以成人的标准进行要求，然后他们跑向海边目的地，等全部到达终点后，就在海滨歌舞。下午，全体高山族青年又穿上盛装，并戴羽冠，插耳轴到村中的青年会所，围成圆圈继续舞蹈，其间部落首领还要进行训话，教导他们如何遵从部落礼节规范，然后纵情歌舞、饮宴，直至通宵达旦。
高山族丰收节
阿美人每年农历八月择日举行高山族的传统节日丰收节，为期七天左右。
节前高山族阿美人家家户户酿酒，并杀猪宰牛。节日一到，村社中男女老少穿上节日盛装汇集会所，老人们饮酒叙谈，青年们则按年龄编队跳舞，并到各家拜访问好，姑娘们则去中意的小伙子家里帮工。晚上，人们围绕熊熊燃烧的篝火，纵情歌舞，抒发丰收后的欢乐之情。
每年农历十月粮食进仓后，择吉祥日而定。
节前，男的上山打猎，女的在家酿米酒，老人杀猪宰羊，为节日做准备。丰收节开始，各个部落村寨，都要举行盛会。在举行盛会的地方，中间常常排着上百坛的米酒，每个酒坛旁边，都放着几个雕刻着蛇图腾的木制长形拉卡嘞酒具。部落头人拿双斗拉卡嘞酒具，用手沾酒，向天、地、左、右弹洒酒滴，表示对天地神明和祖宗的祭祀，祈求保佑丰收。然后，头人走向部落的英雄面前，举起拉卡嘞，与他同饮美酒，向人群“噢--”地一声长呼，为节日的盛会拉开序幕。他领头歌唱：“我们英雄的祖先，站在茶卡拉奥斯山上。听我们唱歌，看我们跳舞。庇佑世世代代兴旺，庇佑子子孙孙丰收0”歌声刚落，满场群众和客人均“噢--”地高呼，在热烈雄伟的气氛中，男女手拉着手，载歌载舞，小伙子和姑娘们端着盛满美酒的拉卡嘞，向英雄敬酒，与客人畅饮。人们唱着优美动人的民族古歌：“我来唱呀我唱噢，你来唱哟你来唱哕，嗳呀喏依，我们男子会种稻噢，我们女子会捣米哟。暖呀喏依，我们男子会种姜噢，我们女子会腌姜哟。哎呀喏抵我们男子爱饮酒噢，我们女子会酿酒哟。哎呀喏依，男男女女来合作，为了丰收我们来欢乐。”
在欢乐的歌舞中，头人和部落中有威望的老人，站在一个高地，对来往穿梭于他们面前每一个歌舞者，从上到下，从左到右逐个对他们审视，从中选出他们满意的一男一女，便向他们敬酒，这时，全场欢动，把他们看成是丰收节中最美的人。随即，在欢呼声中，一个个争向美人敬酒献歌，节日气氛更浓重。更精采的是挑担比赛，头人叫人把刚收获的高粱红穗，扎为两大捆，每捆四五百斤，合起来一担近千斤，参加比赛的青年，一个个腰扎宽宽的黑带，挺胸抬头，肌肉饱满，他们用粗麻竹做扁担，每捆穗由三个小伙子护着，帮助扶上肩，看谁走得稳、快、远。竞走中获得第一名的人，被称为英雄，并留下他们的记录，作为每年丰收节的纪念。赛完挑担，大家又继续唱歌跳舞，小伙子和姑娘们在草坪或空地上，还要进行拔河、摔跤、射箭等比赛，热闹三至四天。-到结束的那天，主人与客人手挽着手，肩并着肩，依依不舍地唱着送客歌：“我们就要分手，分别后的思念啊，我心里多难受，一定会萦绕心头。”感情豪放的排湾人，用歌舞送走了丰收节，又用歌舞去迎接明年的丰收。
高山族观月祭
一般在农历九月中旬选一个月明之夜举行高山族的节日观月祭。节前，由村里18到50岁的高山族男子集资买一头水牛将其宰杀后放在林中。节日夜晚，高山族阿美人男子结伴先至树林，围着牛尽情歌舞。歌舞之后，将牛肉切成块，按村中长幼次序分配。妇女们带上有羽毛装饰的各种形状的头冠，身穿缀有珠贝的长裙、短裙，带上项链、耳环，打扮得非常漂亮，也来到树林中，并与男子一起吃肉赏月，在竹笛，鼻箫、弓琴的伴奏下，载歌载舞，纵情嬉戏，尽兴之后方才解散。青年男女也利用这个机会选择对象。
“观月祭”源于一个传说。古代在花莲有一座小山，叫美仑山，山上住着三个小仙人，保佑这一带风调雨顺。后来，这三个仙人常常恶作剧，使农作物长不好。高山族阿美人部落里的几个首领忍无可忍，要把他们赶到海里去。其中一个仙人说：只要你们每年在六月十五日举行捕鱼祭，八月三日举行狩猎祭，九月里举行观月祭，并且按我教你们的仪式去做，就能保佑你们年年丰收，岁岁平安，说完三个小仙人都跳到海里去了。从此以后，阿美人就在这些日子里举行祭祀。
高山族船祭
又称“海祭”，这一节日起源于基波托与海神萨依宁的奇遇。传说，女始祖里漏之子基波托偶遇海神萨依宁之后，便与海神结为好友。萨依宁经常教基波托游泳、驾船，还一起造了三条船。后来，因为出海遇风暴，他们历尽困苦，乘船来到了现在高山族阿美人居住地，从此定居了下来。船祭每隔14年(后改为7年)举行一次，为期10天。祭前，青年们在海滩分别搭建一大一小的茅草棚，棚内分别设置祭坛和三只古老的独木舟。祭祀仪式由盛装的祭主主持，禁止妇女们参加。青年们分批行试船祭礼，模拟当年祖先登陆之壮举，以缅怀祖先开创基业以及不畏困难的精神。
高山族矮灵祭
又称达爱祭，二年祭，每两年举行一次，时间在农历十月十三日至十九日，为期六天。
相传古时的达爱人与高山族赛夏人毗邻居住，关系极为融洽。后来因达爱人调戏高山族赛夏人妇女，被高山族赛夏人设计坠河而亡，最后的一对幸存夫妇也不知去向。由于达爱人曾传授高山族赛夏人种粟以及歌舞，死后其灵魂常作祟于赛夏人，因此高山族赛夏人对达爱人抱有恩、怨双重心理，为了缅怀昔日友好的岁月祈求达爱亡灵不再作祟，保佑自己的生产、生活安宁，高山族赛夏人每两年要举行一次达爱祭，祭祀达爱人亡灵，其间还伴有一系列娱灵媚神的歌舞飨宴，仪式非常繁杂，可分为迎矮灵、娱矮灵、送矮灵三大段。在各段仪节中，多以唱祭歌开始，祭歌歌词具有诗的形式。迎矮灵是夜深时，司祭们到东方原野会灵处，向东方供献当日所宰猪之肉、脏腑及酒、松，相信矮灵会应邀来访，该仪式称为“供撰晚餐”。第二日天未明，祭团成员获吉梦者，持火把人山采芒草，归来后用芒草结环戴在头、足腕、足躁上，以及家具、柞臼、梁柱上，作为防范矮灵作祟的法物，直至祭仪完毕才拆去。天亮后，司祭率领众人唱祭歌第一章以迎矮灵，还将臼倒放滚出屋外，立于前庭。又向东表情严肃地站立着继续唱迎灵歌。这时，一处女走出，将粟倒在臼中，并用柞春之，该仪式称为“迎矮灵”，接着，男子到溪边捕鱼，妇女返家春粟捣核。司祭家在鱼熟、松成后，用盛器装好，放于屋内向门的凳上，并祭供香烟，进门处置一水飘，司祭祝请矮灵人屋洗手，享用鱼、磁，然后吸烟，祭供对象主要是矮人的女性祖先。娱矮灵为整个祭仪的中心，这是赛夏人与矮灵共乐的歌舞，全为歌舞，不必供献祭品。在娱灵场四周多处堆柴烧火照明，从日暮前开始，一直到第二天早晨日出为止。唱祭歌第一章至第五章，反复歌唱。舞者可头戴矮灵祭特有的舞帽，身佩网袋形佩铃，他们狂歌劲舞，通宵达旦，气氛十分热烈。达爱祭最后是送灵仪式，司祭与陪祭三人行“馈粮”仪式，众人改唱祭歌第十三章，舞者神态变得紧张，舞圈有一处分开，象征为矮灵开路。舞者高举双手，掷弃身上芒草结，行“馈粮”仪式的司祭等四人，掷粮毕即转身驰归，观众以桃叶包裹小石子儿，向四人回来方向投掷，相信矮灵已离去，意在驱除达爱人亡魂。
高山族祓除节
高山族布农语称“拉巴卡西”，每年农历二月择日举行。届时，高山族布农人全部要离家到附近有山泉的地方。清清的泉水沿着用竹子劈成的引水道从山涧被引流下来，老人用葫芦瓢接水，之后回家拿草沽水祭洒家屋，一边洒还一边念咒语，以除魔驱鬼，念完咒语，老人还要进山祈祷，最后与一直等在泉边的家里人取新水回家。这天人们还要喝酒歌舞，纵情狂欢。
高山族拔草祭
每年农历二三月间择日举行。祭前，高山族各家酿酒，准备祭祀所用的物品。祭祀这天，人们盛装打扮，纷纷来到田地附近。家长弯腰拔草，祈求上天保佑粟苗迅速成长。之后还用一种野草轻轻敲几下家人的后背，据说这样可以减轻腰背的酸痛。祭祀仪式结束后，人们在回家的路上，要射一种用草和树皮缠成的滕球，象征射死一切专吃农作物的害虫，保佑庄稼的成长和丰收。
高山族打耳节
又称射耳节，高山族的传统节日，每年农历四月举行。节前高山族男子要进山打猎，女子在家酿酒，并准备茅草和新水。节日到来这天，高山族人纷纷送新煮的兽肉到集会场所的打耳场上，之后举行打耳仪式。
在距树干两米左右的地方，一位长老首先持枪射击放在树叉上的兽耳，然后人们跟着射击，小孩也参加，不过要由大人帮忙。在潭南村，还有专为小孩举行的仪式。射耳之后，大家席地围坐，族长开始生祭火，并分给每人切好的小块肉，举行烤肉、祭猎枪、祭人和兽头骨等仪式。这期间，男子要离开祭场回家一趟，参加妇女们在自家举行的拔除祭仪。等男子们回到祭场，人们分食酒肉，尽情歌舞。
高山族收获节
每年农历六月择日举行。届时，高山族各家都要春粟酿酒，杀猪煮食新米，以庆祝收获。之后，人们送新粟穗到司祭家里，并在司祭家门前的集会场上集合，分男女两排围绕着火堆，欢庆歌舞。节日期间，高山族一般不能离家外出，但允许新婚媳妇到娘家过节欢聚。
高山族粟贮藏祭
每年农历约五六月举行。届时，高山族布农人家要先把粟按照普通粟、种粟、祭粟次序存人仓库中，然后杀猪，并用双手提猪耳，绕粟仓一周，将血涂在仓柱子上，祈祷谷物免遭虫、霉之害。高山族排湾人的祭祀活动为两天，由祭司到各家行祭，然后主家杀猪设酒席，在家举行盛宴招待全村的男女老幼。
高山族飞鱼祭
每年农历的三月至六月、七月举行，大多在黎明前进行。
祭典时，高山族妇女穿着礼服在岸上助威，高山族男人们戴头盔佩长刀，站在木舟上杀鸡奉血，祈求保佑平安。然后在风平浪静的夜晚点燃芦苇扎成的火把，飞鱼有向光性于是追逐火把，渔民以大网捕鱼，满载而归。传说很久以前，一条黑色飞鱼王托梦给高山族雅美人的祖先，告知飞鱼汛期，要求人们按神的旨意捕捞并祭祀飞鱼。由于飞鱼王的梦兆，结果高山族雅美人年年渔业丰收，后来便确定日子祭祀。高山族雅美人视飞鱼为神圣之物，所以有许多禁忌。祭仪众多，其中招鱼祭和初鱼祭，为飞鱼祭的主要祭祀。他们捕捞飞鱼分为两期，各有二个月时间，上期渔捞为团体工作，用火渔猎，划着可乘六人至十人的大船在夜晚进行;下期渔捞为个人渔猎，多划着可乘二人或一人的渔船，用鱼钩及鱼饵，在白天进行。
高山族招鱼祭
在三月一日举行高山族的传统节日招鱼祭。
早在二月二十七日，同一个互助捕鱼组织的成员要在船长家集体住宿，共同检查火把、渔具与船只的准备情况。三月一日早晨，船员头戴银盔，佩挂胸饰，集体将船抬到海边。船长把揖竖立，用两手捉鸡，面向海上作招鱼姿势，众船员齐声唱三遍祝词，以引诱鱼类前来。
接着船长用刀割鸡脖子，用陶缸盛鸡血，众船员用右手食指蘸鸡血涂于船和岸边的礁石上，再由二位船员将鸡血涂于渔船的双头翘尾，主祭人手持短刀，向天神唱颂，意在祈祷今年飞鱼丰收，求神保佑出海人员平安，飞鱼集中于本村渔场。后来，他们又将鸡血涂于短小竹管上，作为法物，船长有六根竹管，船员有三根，以示小船出海捕鱼也获丰收。然后，高山族人起立，高举盔帽，怪声高呼跳出船外，以示驱鬼。接着将渔船推人海水中，作为即将出海捕鱼前的试验。最后拿出已杀的鸡，大家回村煮食，招鱼的祭仪就算完成。
高山族丰渔祭
三月二日上午举行高山族的传统节日丰渔祭。
出海捕鱼的高山族人在一起，吃当地特产的芋头和鱼，并求神灵保佑丰收。然后在一位持一根长木棒鱼网，另一位持一把木桨的两个主祭人的带领下，来到船边。每人都抓一把沙子投人自己的木船，口中默念:“今年捉的鱼如沙子一样多丢进船中”。再将海水洒进大船，面对大船说:“出海时，请带我们到飞鱼最多的地方去”。然后大家回家。各人回家后，还要抚摸专晒飞鱼的竹竿，并在心中默默地说:“今年要捕很多飞鱼晒在这竹竿上”。随后，众人又重返海滩，拾起小石块丢到自己的渔船中，由主祭人捡回五块较大的石块带回家，放在晒飞鱼的竹竿旁，并准备其他事项。
高山族夜渔祭
从三月三日晚开始，高山族进行夜间捕鱼，这一晚上要过夜渔祭。由第一条引领入海之船的船长作祭司，在船头杀一头猪，让血流进海中。又在船头放一个盛满水的瓮，放人-把船桨，并用小瓢盛粟与清水洒人大海，以祭飞鱼之灵。祭毕开始夜间捕鱼，以这一条船第一次出海的收获多少来卜算今年渔业是否丰收，这是每年一次全社男人的集体出海捕鱼的必有仪式，从此开始，所有渔船每夜出海捕鱼。出海不久，船员各自取鸡毛一支，在胸前挥拂，并唱祝词。首次获鱼时，船长用小竹管作象征性涂血，唱祝词，祈求为飞鱼等涂血，希望鱼群多来。唱毕，将鱼放在船尾放鱼槽内。初渔回来，将鱼运到公廨，然后把鱼移到洗鱼槽中，船长从中提取一尾，用小竹管行象征性涂血，再唱同样的祝词。洗鱼、剖鱼毕，即在公廨炉上，用陶釜烹鱼。在鱼入陶釜前，也用小竹管向其中一尾进行象征性涂血。吃鱼时，成员各用陶缸或木盘分取鱼和汤，每人一份，吃时也唱祝词，希望捕渔永远丰收。经夜渔祭后，大家白天集中休息，夜晚出海捕鱼，连续一个月后，给每人分配已捕得的飞鱼，然后分散回家。
高山族雕船竣工礼
每年农历八月前后择日举行。
届时，高山族人头戴银盔，身挂银饰，先将水芋堆在新船内外，然后在船周围放上香蕉、甘蔗等。晚饭以后，一些高山族男子手持刀枪守卫新船，以戒备“鬼灵”接近，其余青年则通宵达旦，在海边载歌载舞。第二天，高山族各家要杀猪宰羊，高山族青年们则用刀沾罐中的水和粟，然后瞪大眼睛尖声呼叫从四面八方步步包围新船。新船下水礼随即举行，人们合力把船扛在肩上，然后欢呼着把船高高托起，一步步走向大海，至此，雕船竣工礼结束。
高山族播种祭
约于每年的农历十一月举行。届时，高山族人要用羊肉、水芋、槟榔等祭品，分别在海滨和家里行祭，祈求天神保佑当年五谷丰登。
高山族祭踏乌都图
每年农历十一月举行。踏乌都图是高山族雅美人的最高神，据说，此神对违反习惯法的人，有处以死刑的权力，人们非常畏惧，故每年祭祀。届时，祭祀仪式由家族头人主持，祭品有水芋头、肉等。
高山族密雅波
曹语即播种祭，每年农历正月择日举行，为期六天。节日当天，高山族各家都要清扫庭院，到溪边捕鱼、取水，第三天举行祭田活动。司祭率领家人到田边作象征性除草、建舍、播粟种活动，之后在祭田里插上中间夹有鱼骨的茅秆，第二天便开始正式播种。
高山族少年节
每年在农历三月间举行。居住在阿里山区的高山族曹人，男孩从12岁起，要接受为期五年的特别训练，每期训练开始和结束时，都要举行隆重的仪式，即少年节。届时，高山族男人全副武装，手持长矛，将一广场围住，高山族女人们则身着节日盛装，簇拥在广场四周。首先将一只肥猪赶进广场中央，男人们一边呼喊，一边手持长矛向大肥猪猛刺，直到将猪刺死。接着人们在矛尖上涂上猪血，将长矛插在广场周围，随后将猪肉当场煮熟和米糕一起，分给在场的所有男人，得到食物的男人，奔到受训少年寄宿地，唱着歌曲，在那里聚餐，兴尽方散，此后，受训少年将离开家庭接受训练。五年后，在结束训练前，举行一次考试，合格者才能毕业。
高山族密卡道敖斯
又称圣贝祭，每两年收获以后(约农历八月)择日举行，祭期六天。阿里山鲁富都群曹人，每年于播种粟以前及稻收获后，全社举行祖灵祭。祭祀之前高山族男子要上山打猎，女子在家制酒。祭祀到来之时，人们先要清扫、修整道路，然后汇集到司祭家举行迎灵祭仪，并析求农业丰收和狩猎顺利，社内一切平安，之后用指头浸酒洒在地上，并将酒筒、饼筒挂于树枝上后返回家中。四社群曹人则每年于粟收获后，以祖灵为对象举行收获祭，祭前五日，各家自己酿酒，翌日数个青年狩猎以作准备，各社有世袭主祭家，并藏有小贝数十个为祖灵寄托处，人们深信祖灵凭藉在祖传的贝壳上，所以娱神时，取出贝壳，浸人酒中，若发现“圣贝”颜色呈红，即以为是太祖很高兴享用后人祭酒的征兆，于是众人在司祭主持下，或面对“圣贝”喃喃低语，或集体歌舞以娱祖灵，析求祖灵保护子孙，谷物丰收，大家向它供祭，祭典后唱祝词，祈祷农事和狩猎顺利、丰收及社内平安。
高山族海祭
卑南语即摩那累雅湾，每年粟收后举行。相传卑南本无粟，后来祖先到东海岛取粟种，才开始种粟。为了感谢祖先之恩，高山族卑南人在每年的粟收以后，都要赴海边，向海中的祖灵献新粟。祭祀当夭，司祭在家里以及前往海边的途中先祭天神、田神，回村后又与全村青年携新粟一起到海边，在海边建祭台与小屋，然后司祭掷饭作祭品，青年们则手握粟粒走向近岸的海中，一边抛粟，一边高喊，请神尝新。
高山族猴祭
卑南语即玛昂亚昂邀，每年秋收后举行，为期十天。届时，新入级的高山族少年要打扫从会所到杀猴地方的通道，并从家拿些稻米供神。晚上用芭蕉叶裹身，脸上涂黑灰，在部落四处驱逐邪魔，之后回到会所，围绕火炉一面行走，一面接受青年们用竹鞭打臀部。祭猴仪式在第三天举行，主要是为了培养少年的勇猛尚武的精神。清晨，少年们把事先捕捉的猴子关在笼子里，抬到祭场内，长老、司祭等即拿枪刺杀，少年们跟着摹仿纷纷刺猴。猴被刺死后，人们要唱祭歌，跳舞，并抬猴的尸体回到会所。
高山族大狩猎
又称猎首祭，每年猴祭结束(收割时期)后十日举行。这天的主要活动是狩猎，出猎者为青年，少年们也有随同前往的。猎队出发到河边，要把路旁两根茅草上端交叉在路上，梢部结成茅门，让猎队依次跨过。入山以后，高山族青年们要选择一块地方搭一座猎屋，并在猎屋前面建一祭台，出猎有所获，就在祭台前面放猎物肉作祭。然后一人去听鸟声，根据鸟叫声占卜，若鸟叫声吉利，高山族猎队成员便鸣枪告捷准备返回村庄，这时高山族长老要为青年更换腰裙。第二天，新人猎队的少年要举行赛跑，届时全村的人沿途观看、助威，气氛十分热烈。大狩猎期间，还有慰问丧家活动。
高山族五年祭
排湾语即玛勒乌克，又称迎神祭，每五年举行一次的高山族节日，时间在农历九月左右。
高山族排湾人认为其祖灵每五年从大武山南下，由北而南依次探访子孙们的部落，视察他们的生活，并带给他们幸福，所以高山族排湾人此时一定举行各种祭仪，感谢祖先的恩德，也是全族人民祈求丰收的一次盛会。各项活动以“刺球”为最独特。事先青年们要进山砍竹，并在家门口插竹行祭，然后大家又到广场搭一座平台，采来松树皮，由姑娘们编织成圆圆的“卡不隆”球，球用麻线和藤皮缠绕而成，大小如篮，中心系有一根绳子，传说它由敌人的首级演变而来。老人杀猪、杀羊等，妇女们忙着酿米酒。
节日仪式开始前，小伙子们穿着绣花衣服，身披豹皮，腰挂弓箭，戴着插有豹牙和三支雉尾的帽子，手举长刀，“呜——”地大声喊叫着，从远远的地方冲进会场。有的坐在竹架旁手扶大麻竹，有的拿起卡不隆球，各自选好自己的位置，准备做节日的表演。族里规定：参加舞竹抛球的青年，必须是出色的猎手，每人至少要打有鹿、豹、熊、野羊、豺狼等五十头以上，这些青年，也就成了姑娘们心中的英雄。参加刺球的人。拿着长约八尺高的竹竿，竿顶上插着二十五厘米长的尖刺，围坐在排成一圈的刺球架上，神球用山藤编成，共有五个，分别代表丰收、丰猎、健康、婚姻、英雄的含意。刺中哪个球，就表示其祖先在未来的五年内，保佑他享有这个球所表示的幸运。当一个神球被抛向天空时，坐在刺球架上准备接球的男人，立即双手握着竹竿向球刺去。在五个神球中，以第五个最为珍贵，刺中的人要立即用砍刀把球和竿顶一起砍下，抱回家中供上，同时，刺中的人也将居于族中领导地位，备受族人尊敬和爱戴。
仪式开始，由德高望重的老者带头领唱：“噢……，我们有萨里安，我们有诺米兹，我们有勇敢的加谷林(英雄)，我们有这样的好祖先。”满场男女，欢呼雀跃，应着老人的歌唱，同呼“噢一噢一噢”，众人开始唱歌跳舞。主办部落的男女，提着酒壶，端着酒碗，在歌声中向来宾敬酒：“哎呀阿萨马，五年节日真欢乐，啊啊哪呀，来宾实在多哎，实在多，哎呀阿萨马!欢迎客人先敬酒。啊啊哪呀，一起端起酒碗把酒喝哎，把酒喝。”姑娘们穿着绣满红、黄、蓝，白、紫各色花朵的大襟衣裤，戴着四周缀满珠子和小银铃的布朗傲帽子，这种打扮更让小伙子们着迷。在这热烈欢乐的气氛中，小伙子们开始舞竹抛球，众人唱起《五年祭歌》，为表演者伴唱：“哎呀依阿哪，五年祭日祭祖先哎，敬请祖先庇佑，庇佑全家人丁旺哎，庇佑子孙都安康，庇佑田里多收粮。诚心敬祭祖公妈哎，颂祖歌声传四方，哎呀依阿哪。”小伙子们将一个个卡不隆圆球向竹梢抛去，扶竹的小伙子则顺势摇竿去刺，抛中的人，今年会交“好运”，上山能捕获猎物，种田能获得丰收，谈恋爱能找到如意的姑娘。第一个和最后一个抛来的球最受人敬重，每刺中一只球，围观的人们都要热烈欢呼。举行刺球活动，意在效仿祖先刺杀敌人的英雄事迹。性格豪放的排湾人，在节El里更要狂饮米酒，以酒助兴。节El结束时，小伙子们个个举起长刀，把那一根根像竹林一样密布于台前的粗大麻竹，一刀一支地砍倒，谁要是一刀砍不倒而去再砍一刀，就会被姑娘们的笑声羞得逃出场外。整个五年节，在歌声和笑语中结束。
高山族六年祭
又称送神祭，每隔六年于收获后举行一次，为期六天。
祭前，高山族部落男子要刻画神牌、长矛；女子则要酿酒、制神衣。祭祀到来期间，人们都要穿上传统的民族盛装，在祭场举行隆重的奉送神灵仪式，然后大家饮酒歌舞。最后，各家还要送神牌，长矛等到部落首领家里。祭司进行祭祀以后，选取其中精美的祭品，将它们丢弃到村外，以示送神。
高山族播种祭
泰雅语即斯密乌斯得莫莫赫，每年农历一月择日举行。届时由“戛戛”祭团的首领担任祭司主持祭仪。祭前各家都要准备酒、捣粟作糕，然后送祭品到司祭家。祭祀这天，两个司祭于天亮鸡鸣前制祭献用的糍两个，由司祭各取一个并带少许酒，再拿数穗稻及小锹赴田中，一人先行，一人持火炬随后照明道路。到先行司祭田中后，先用小锹铲地作祭田，播下稻种，祈告天神、祖灵、稻灵，使稻种发芽。然后，撕一半糍放到祭田中，倒酒泼之；另一半糍及酒由两司祭在田边分食。再赴另一司祭之田，行祭如前。回家后双方家人集中进早餐。餐后通知各户派一人取剩下之祭糍、祭酒回家共食。餐后，各家携自制酒及糍，交司祭家作社宴用，酒酣之际起舞，最后分配祭肉及糍。播种祭结束，第二天，各家即开始准备播种。
高山族吴凤祭
台湾高山族中的泰雅人，每年三月初三和八月初二日定期举行的祭吴凤节，祭祀的是一位汉族的官员。祭典的前三天，斋戒沐浴。祭祀的当天，各村落的人聚集在一起，大家穿红衫黑裤，戴着缀上贝壳的五光十色的手饰和胸饰，按照安神、迎神、酬神的仪式，虔诚地奉祭吴凤之灵，并在祭台上献酒、肉等供品。庙前有一株几十人才能抱得过来的大树，被称为“神树”，平常不许碰它一下，举行祭典时，才能砍下它的树枝，献在吴凤的灵前。
关于祭吴凤的来源，在台湾高山族人们中有这样一个传说：据说原居住在阿里山上的高山族有“馘(国)首”(即砍人头祭鬼)的习俗。清康熙六十一年(公元1722年)，有一个叫吴凤的来此任通事，他尽力为高山族办事，受到当地人民的尊敬和爱戴。吴风字其玉，康熙三十八年(1699年)生于福建省漳州平和县，后跟父母迁台。这一年，他们又要砍外族人头进行祭祀，与吴凤商量。吴风闻讯后，得知还存有过去砍得的人头40多个，就让他们用旧人头进行祭祀，如此过去40多年，旧人头已经用完，人们又找吴风要求砍人头。拖了三年，吴风见他们要求非常迫切，就说明天村头路旁有一个穿红衣，戴红帽的人走过，你们砍他的头即可。第二天砍头以后，人们才发现穿红衣戴红帽的人，原来就是吴凤自己。大家很是感动，不仅从此废除了砍人头祭鬼的陋俗，而且还为吴凤立庙，每年大家穿红衣黑裤，举行迎神、安神、酬神仪式，聚集在吴凤庙进行祭祀。
