从狭义上讲，情爱是人类一种生物性的本能意识。从广义上说，情爱则是人类社会特有的一种文化现象。男女之间的相互爱恋，相互追求、相互结合，以及共同生活，包含着丰富多样的社会内容。如爱情的表达、追求的方式、结合的过程、社会发展对情爱的影响等，无不是人类文化的体现。社会越向前发展，情爱受社会的影响越大，情爱的内容越丰富多彩，形式也呈现多样化。
《诗经》恋歌与情爱文化发生
情爱被认为是文学永恒的主题，这话虽然有些夸张，但却表明情爱和文学有着很密切的关系。当然，情爱不是从来就有，也不是和文学并蒂共生。文学最初没有情爱色彩（如古代神话），情爱起初也没有文学形式（情爱活动）。在中国，情爱和文学的结合可上溯到《诗经》，而情爱和文学的产生则早于《诗经》。由此可见，情爱文化有一个如何产生、发展、进入文学领域的问题。
人类社会之初，男女两性之间是动物式的杂乱群交，两性结合是生理的本能需求，交欢是为了延续后代，只有性爱而无情爱。古代文献中讲“无亲戚兄弟夫妇男女之别，无上下长幼之道”，就是如此。即使到了血缘婚、族外婚时期，男女以母系为中心，婚姻也仅是偶尔短暂的停留，人们仍然“知母不知父”，说明情爱还未发生，还是一块未开垦的处女地。
母系氏族社会繁荣时期，每个男女或女子逐渐有一个稍为稳定的配偶。虽然这种关系还不牢固，但相互较多的接触、结合，逐渐产生并需要一种与此相适宜的柔情爱意。男女在一起，彼此就表达这种柔情爱意，以增加相互的吸引力。表露情爱，由此成为男女性爱的一部分。男女相见，若不便于用语言表露，为了吸引对方，便以歌代言，为恋而歌，先歌后恋，甚至歌恋合一。于是出现大量民间恋歌，出现男女对歌。《诗经》的恋歌完全可以对唱，就是这样产生的。从此，对唱情歌，成为情爱文化的重要组成部分，使情爱文化大增光彩。
私有制的产生，男子地位日益提高，并拥有个人财产，有地位、财产之男子往往可强占自己所爱之女，不管其愿意与否。《诗经》中就有这种反映，如《召南•鹊巢》“之子于归，百两御之”。男子随心所欲，喜新厌旧也时常发生，如《邶风•柏舟》、《邶风•日月》等就反映了妇女遭受不幸、被遗弃的情形，即使女子不满意，也无能为力，只得依从男子，如《卫风、氓》、《?{风、柏舟》；有的女子不畏强暴，敢于反抗，如《鄘南、行露》、《邶风•北风》。
虽然有权势的男子可以强迫女子屈从，女子不从或男女喜新厌旧造成悲剧，但乡间广大青年还是大胆追求爱情，寻找恋人，相互爱慕才结合成家。《诗经》中反映这方面的很多。如《周南•桃夭》、《周南•关雎》、《 南•摽有梅》、《邶风•静女》、《卫风•有狐》等等。在这种求爱过程中，男女可以选择，可以自由表达自己的意愿。这样，许多恋歌，情歌由此而产生。《诗经》国风部分大多数是男女青年唱的恋歌，据司马迁说：古者诗三千余篇。说明民间恋歌很多，用恋歌寻找爱情很普遍。诗集汇集这样多的恋歌，不仅使人们了解古代的情爱文化特点，而且使情爱文化获得了新的生命。恋歌既是一种文学样式，又是情爱和文学结合的开始。余冠英先生认为：“除同样古老的神话传说外，民歌几乎是远古人类的唯一的文学样式。”①情爱文学化，便是从民歌开始，而民歌的搜集汇编，则是情爱文化从民间走向社会的重要一步。由此可以看出《诗经》在情爱文化史上的作用和意义。
《诗经》恋歌历来被认为是《诗经》中的精华。这些恋歌感情真挚、纯朴、健康、热烈，充分反映了男女之间的相恋相爱、离愁别恨、悲欢离合等思想感情，恋歌手法多样，极富表现力和感染力，生动地再现了当时劳动人民的情爱活动，表现了人们健康的恋爱观和道德观。布依族情歌和《诗经》恋歌有许多相似之处，通过布依族情歌和《诗经》恋歌比较，不仅有助于进一步理解《诗经》恋歌的含义和价值，而且有助于了解情爱文化的发展和变化。
1、结构相似。《诗经》恋歌大部分是每首两章或三章，每章四句，并且多是重章叠句。布依族情歌亦多数是每首两章，每章四句，重章叠句。如：
郑风•狡童 布依族情歌
彼狡童兮， 一棵藤子绕半山，
不与我言兮； 上绕石岩下绕滩；
维子之故， 天不绕来地不绕，
使我不能餐兮。 偏偏绕你情妹玩。
彼狡童兮， 一棵藤子绕半坡，
不与我食兮； 上绕石岩下绕河；
维子之故， 天不绕来地不绕，
使我不能息兮。 偏偏绕你情妹多。
布依族情歌除用民族语唱的外，几乎都是这种重章叠句的结构形式。诗经中与此相似的还有《召南•摽有梅》、《邶风•绿衣》、《卫风•木瓜》、《郑风•萚兮》、《陈风•月出》等。这种重章叠句的运用，既加重抒情的气氛和效果，增强表达感情的表现力度，又增加歌唱的音乐性和节奏感，易于演唱和记忆。
2、表现手法基本一致。《诗经》的写作手法是赋、比、兴，尤其是比、兴用得较多。布依族情歌也惯用这三种表现手法，同样是比兴用得多。如赋，《邶风•静女》：“静女其姝，俟我于城隅，爱而不见，搔首踟蹰。”布依族情歌如：看见情妹站成排，如花似玉好人才，千里得知妹有名，不唱山歌枉自来。比如，《诗经》有《邶风•绿衣》，用衣裳比作女方，《匏有苦叶》用雌雄比喻男女，《卫风•氓》用桑树的盛衰比喻爱情的变化，《木瓜》用信物比喻爱情，《王风•有狐》用孤独行无伴比喻求偶。布依族情歌中，则有用针和线比喻男女之配，用疙瘩比喻爱情，用蜜蜂采花比喻对爱情的追求。《诗经》恋歌有通比、首比和尾比，布依族情歌也有这三种比。如通比，布依族情歌有：情妹打扮象彩虹，眉毛弯弯象条龙，牙齿白白如玉闪，脸上好象桃花红。
无论是《诗经》恋歌，还是布依族情歌，大量的是用兴，唱时“先言他物以引起所咏之词”（朱熹语）。《诗经》恋歌有一句起兴和两句起兴。布依族情歌也是一句或两句起兴。一句起兴，《诗经》如《召南•江有汜》：“江有汜，之子归……”。还有《邶风•终风》、《齐风•东方之日》、《魏风•汾沮洳》等。布依族情歌如：坡上木叶青又青，问妹真心不真心……。《诗经》恋歌和布依族情歌，一句起兴一般只是为了押韵，和下文所咏之词没有关系。
两句起兴有的上下有联系。《诗经》恋歌如：“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。”“南有樛木，葛藟累之，乐只君子，福履绥之。”此外，如《摽有梅》、《桃夭》、《燕燕》等也是。布依族情歌如：“寒冬腊月下大雪，狂风刮破杉树叶，今天姊妹分别去，何时春来得团圆。”又如：“大河涨水小河翻，小河涨水把路淹，只要讲得心和意，双手搭桥和妹玩。”再如：“天上飞来白天鹅，飞到山上看山脚，晓得情妹有心意，早来连妹早来说。”二句起兴有的上下则没有多大联系，仅为押韵。《诗经》恋歌如“遵彼汝坟，伐其条枚，未见君子，惄如调机。”其他如《 南•鹊巢》、《召南•草虫》、《邶风•柏舟》、《郑风•东门之墠》等。布依族情歌如：“高坡上面栽杨梅，大风打来细风吹；妹的仁义实在好，心想连妹不想回。”又如：“一块大田四角方，大田装水水载秧，哥不成双来怪妹，妹不成双怪那郎。”再如：“小小螺丝三道弯，螺丝上面刻牡丹，只要妹心作得主，五湖四海陪妹玩。”
3、内容相近。《诗经》恋歌的内容广泛，有相会相识，赞美追求，也有幸福爱情、离别失恋，还有思念苦闷、盟誓坚贞等；布依情歌也是这些内容，如相互要求对歌。《郑风•萚兮》：“萚兮萚兮，风其吹女，叔兮伯兮，倡予和汝……”；布依族情歌如：“堂屋点灯亮四方，四面八方到妹乡，山歌还是哥的好，妹唱这首哥接唱……”。如怀念，《周南•汝坟》：“遵彼汝坟，伐其条枚，未见君子，惄如调饥……”；布依族情歌：“十八情妹哥想连，时时想妹在心间，一天三刻不见妹，好比家中断油盐。”又如相爱，《周南•樛木》：“南有樛木，葛藟累之，乐只君子，福履绥之……”。还有《王风•君子阳阳》、《邶风•静女》等；布依族情歌如：“哥是天上月上月，妹是后园冷水叶，生不同路死同路，死去同坟也值得……”。再如追求爱情，《周南•汉广》：“南有乔木，不可休思，汉有游女，不可求思……”，布依族情歌：“好朵鲜花长得圆，可惜生在河中间，当中隔着大河水，会妹尤如会神仙……”。《诗经》恋歌同一内容有若干首不同的歌词表达；布依族情歌也是这样，如相识，思慕、追求，分别有若干首，且歌词不同。在对歌演唱时，每一内容要唱几十首，多的达百首以上。因此，男女青年一次对歌，一般从初识开始，经过相会、赞美、思念、追求、定情等过程，时间长达半天或一天以上。《诗经》恋歌是经人搜集整理，为了方便入册，只是选用其中一部分，没有实录。司马迁说的“古者诗三千余篇”，可能就比较完整。
4、演唱方式相同。布依族青年男女，相互遇见或节日集会，一般要以歌敬人，相互对唱情歌。而单独一人时，可独唱自唱，一是练习记住歌词；二是提高演唱技巧。《诗经》恋歌中，也是既可独唱，又可对唱，如《周南•关雎》独唱时，是泛指，没有具体的目的，对唱时，则是表达对女子的追求。《诗经》中的“可以晤歌”指的就是对歌。古往今来，不少学者对《诗经》，（尤其是国风）每首诗作这样那样的题解，或说某诗是写什么，采取实用主义的态度，是牵强附会，不可取。作为民歌，特别是情歌，任何人都可以唱，在什么环境都可以唱，没有什么限定。布依族情歌就是如此，其他民族的情歌也有这种情况。
《诗经》恋歌和布依族情歌的区别，主要是前者多是每句四言，后者则是每句七言。几千年来，诗歌经历了从四言到五言、七言的发展过程。因此，四言和七言的区别是发展中的区别。至于《诗经》恋歌有标题、布依族情歌无标题，不能说是一种区别。诗经标题多是从歌中选择句或字而成，估计原歌没有，是编集成册时加的。在用韵上，《诗经》有句尾韵、句中韵、句句韵、隔句韵、换韵等；布依族情歌也有这些韵，但主要是句尾韵。这也是民歌韵律发展变化的结果。
异曲同工的情爱文化
从《诗经》恋歌搜集的范围和布依族的历史发展看，布依族自古以来，居住在祖国西南部的南、北盘江和红水河流域，布依族情歌不可能是在《诗经》的影响下产生的。然而，两者为何如此相似。要回答这个问题，只能通过科学的考察，从文化发生学的角度去分析，才能得出正确的答案。
1、《诗经》恋歌和布依族情歌，都是以农耕为转移的情爱文化。从事农耕，具有明显的季节特征，所谓“春播、夏耘、秋获、冬藏”，指的就是一年四季，不同季节农耕的内容不同。相对而言，春季农事较少，夏季农事最多，秋季时多时少。与此相适应，青年男女多在春季对歌、恋爱。其次是秋季。《诗经》恋歌，既反映了农耕的季节性，又明显表示为春季所唱。
《周礼•地官•媒氏》谓：“仲春之月，令会男女，奔者不禁；若无故而不用令者，罚之，司男女之无夫家者而会之。”
具有古老稻耕文化的布依族，历来多在春季玩山对歌、恋爱游乐。在布依山乡，走到哪里，都可以听见歌声，遇到青年人出来对歌。刘锡藩在《岭南表记》中说：蛮人“亦以仲春仲秋二月，为祀社报祈之期。是日……唱歌为乐，怨女旷夫，亦或趁此机缘，各览配偶。”农耕民族之所以多在春季对歌恋爱，一是与农耕季节有关，二是春天到来，万物复苏，正是人们情丝萌动，春潮涌动之时。男女恋爱，顺应自然，天人相应。
2、以山水为背景的对歌场所。农耕民族大多居住在青山绿水之处，农耕离不开山和水，生活也依靠山水。对歌恋爱也常在山水之间。布依族地区山青水秀，青年男女对歌恋爱在河边、山坡上，并且时间、地点已固定下来。例如惠水县董郎桥、羡塘河、翁吟河，长顺县古羊桥，福泉县陆坪，平塘县清水桥，贵阳市花溪，镇宁县小桥河，紫云县板当河，独山县麻坡、者安坡，福泉县凤山、火石山，惠水县糯米坡、老鹰坡，长顺县秋坡，镇宁县扁担山，安龙县毛杉树，兴义市查白场等，就是青年男女对歌恋爱所在之地。《诗经》恋歌多处显示，当时对歌恋爱已有固定场所，且多与山水有关。如《郑风》中的“溱水”、“洧水”，《卫风》中的“淇水”，《魏风》中的“汾水”，《陈风》中的“宛丘”、“东门”，《周南》中的“汉水”、“汝水”，《鄘风》中的“沫乡”等即是。《汉书•地理志》载：“谓仲春之月，二水（即溱、洧二水，引者注）流盛，而士与女执芳草于其间，以相赠遗，信大乐矣，惟以戏谑也。”选择山青水秀之处，有益身心健康，气氛融洽，环境协调，人心和顺，使人焕发?出一种热烈之情。
3、歌主言辅的爱情表示。从事农耕之民族，一般均能歌善唱，青年男女往往由歌入恋，为恋而歌，用歌来认识对方，了解对方，追求对方，以歌传情。言则在其次，无歌而难言。《诗经》恋歌中，《萚兮》就是男女相遇要求对歌而唱。《东门之池》中的“晤歌”就是对歌，“晤言”和“晤语”就是交谈。假如民间没有丰富的男女对歌，《诗经》就不会汇集这么多的恋歌，现今布依族地区，青年对歌恋爱仍很普遍。男女相遇或集会，首先要相互对歌，经过对歌得知双方愿意，才单独见面，交谈，建立感情，然后才视感情发展，确立恋爱关系。
4、以节日为依托的对歌活动。节日形成有一个演进的过程，起初是自觉或不自觉。随着时间的推移，次数的重复，内容的固定，才形成节日。从《诗经》恋歌中看，当时青年男女常到“溱水”、“洧水”、“淇水”、“汾水”、“东门”等地游乐、对歌、恋爱，并且多在春季，说明对歌聚会已形成固定的时间、地点，成为共同认可的节日内容。可以这么说，许多民间节日都有对歌恋爱习俗，都是男女狂欢之日。只是到后来，由于宗教祭祀和恋爱狂欢结合在一起，把宗教祭祀合法化，对歌恋爱才逐渐让位、减弱。如上古时候的二到三月，本是男女游山玩水，对歌恋爱的时节。自魏以后，由于祭祀、求子的宗教色彩加重，才固定为三月三，并演化成为专门的祭祀节日，失去原来的面目。中原一带流传下来的节日多是祭祀，没有对歌，就是这个原因。相反，布依族的许多传统节日，至今仍保留有对歌玩山习俗。有的节日有祭祀活动，又有对歌玩山，如三月三、六月六、七月半等，有的节日是专门的对歌恋爱，尤其是春、秋季节，对歌恋爱节日很多，各地都有，有的地方连续几天。为什么布依族的对歌恋爱能够以节日形式流传下来呢？一是布依族认为青年对歌恋爱，是一种高尚的娱乐活动；二是布依族青年具有健康的恋爱观点；三是布依族历史上没有文字，大量的民歌必须靠演唱流传下来，为后辈掌握运用。四是布依族把情歌作为优秀的民族传统文化，对情歌十分爱惜和重视。
