左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。故曰，国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”《孟子》
恺悌君子，民之父母。彼君 子者，固有为民父母之说焉。父能生之，不 能养之；母能食之，不能教诲之；君者，已 能食之矣，又善教诲之者也。 故以孝事 君则忠，以敬事长则顺。 忠顺不失，以事其上。《荀子》
民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《礼记》
儒家在认统治者当爹的道路上是越走越有理了。比如孟子的杀人论，谁的也不听，察之后再杀人，还把杀人的罪过安到国人身上，好一个民之父母啊。《礼记》就更有趣了，民众喜欢啥，君就喜欢啥，民众厌恶啥，君就厌恶啥，然后就给民众当父母了。荀子呢直接说，爹生娘不养，君又养又教，又给民众当父母。 有儒生辩解说，把统治者当父母，是为了苛责统治者要能够像父母爱儿女一样爱民众，而不是要民众像爱父母一样去孝忠于统治者，这种奇葩怪论，既不符合儒家典集，也不符合历代儒生认君做父，忠孝于统治者的历史事实。试举例如下：
《欧阳修.居士卷四十二》【续思颍诗序〈熙宁三年〉】"此君父廓大度之宽仁，遂万物之所欲，覆载含容养育之恩也。宋神宗想必是天爵之君了？欧阳修，羞不羞呢？儒啊，都是认君做父，忠孝于君父的。
《大学》 “孝者所以事君也，弟者所以事长也。儒家的忠孝，怎么看都一个意思呢？是故未有君，而忠臣可知者，孝子之谓也。
陈献章-陈白沙《望云图诗序》:故曰：“求忠臣必于孝子之门。”君与亲一也。 原来忠臣就是孝子，而统治者就是父母。
“天锡皇帝，与天齐寿。登兹太平，无怠永久。【亿载万年，为父为母】。博士臣愈，职是训诂。作为歌诗，以配吉甫。韩愈也认君爹呢。
臣谨按昔皋陶，伊尹之颂汤，【皆臣子至公，面扬君父】，以敷于当代，以播于无穷，夫岂饰哉！”《柳河东集.表庆贺》柳宗元说，当面颂扬君父，难道还用修饰伪饰么？
《佩韦斋辑闻》四卷，宋俞德邻撰：【《礼》：“事君不忠，非孝也。”《孝经》于《事君》一章，独言忠而不言孝。忠即所以为孝也。】
夫孝，始于事亲，中于事君。 故以孝事君则忠，以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上。 君子之事亲孝，故忠可移于君。这是让君像父母一样爱民，还是要民众像孝父母一样孝忠于统治者呢？
还有儒生辩解：儒者忠于天道，而天下行道最易见功者，莫过于君王，以其有位也，故孔子表彰尧舜禹汤文武周公，后儒有大志者，亦欲为帝王师。然圣人真意，君若行道，则忠君即忠道，君不行道则谏君以道，当忠则忠之，不合则去之，儒者自有定见。
当然，这个辩解是完全没有道理的，因为， 天道是天道，君是君，君就算尊天道，君也是君，儒家只有忠于君，没有忠于天道。甚至连什么是天道，文本都没有。 更可笑的是，儒生们把君遵守天道，臣再忠于君，说成是臣忠于天道。难道君等于天道？忠于天道与君遵行天道与否无关。 君臣各自忠于天道。不等于臣要通过君来忠于天道，尤其是不能把统治者当成父母来孝忠，就等于忠于天道。儒家认统治者当爹，孝忠于统治者的目的是，粉饰和维护统治者的极权专制，换取禄位。此之谓：谋道不谋食。因而，从理论上构建民众只要反对极权专制者的统治，就是无父无君，犯上做乱的乱臣贼子。乃至于是禽兽。所以说，儒家及其学说，是违背华夏传统的心术而已。所以墨子在儒家没有任何名声的时候就批判儒学丧天下，批判儒家 ：夫儒，浩居而自顺者也，不可以教下；好乐而淫人，不可使亲治；立命而怠事，不可使守职；宗丧循哀，不可使慈民；机服勉容，不可使导众。孔某盛容修饰以蛊世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之礼以示仪，务趋翔之节以观众；博学不可使议世，劳思不可以补民；累寿不能尽其学，当年不能行其礼，积财不能赡其乐。繁饰邪术，以营世君；盛为声乐，以淫遇民。其道不可以期世，其学不可以导众。 《非儒》
真正传承华夏传统的是先秦时的墨家和墨学。需要说明的是，华夏传统中，的确是以忠孝治国的。但绝非是像儒家所说的，恺悌君子，民之父母，让民众把统治者当父母来孝忠。恰恰相反，华夏传统中的忠孝治国，说的是执政者要像孝子孝顺父母一样孝顺民众，还要对民众忠信相联。而墨学则完全的传承了执政者要孝民，要忠信利民的华夏传统。执政者忠信利民，看似是当今民主宪政国家的政治文明，其最早的理论则可以上推到两千年前的墨学。绝大部分人可能会问，这怎么可能？建立在自由平等为基础的，民众选举执政者的民主宪政，及其执政者要忠信利民的现代的政治伦理，怎么可能出自早已经中绝在两千年前的墨学里？你这是说笑话么？
诚然，我提出这样的说法，的确很难令人认同和信服。主要是因为绝大部分人，没有读过墨学，或读过墨学而没有读懂。所以，当我提出墨学中所讲的华夏传统忠孝治国的本来含义是：执政者要像孝子孝亲一样爱民众，要忠信于民众时，有人说，你这是杜撰。真是杜撰么？所以，最好的办法就是把原文引用出来，幸好，墨学虽然篇目有缺，但墨学的基本思想和核心思想都保留了下来。
在讲墨学的忠孝治国之前，有必要先简单解释一下什么是墨学讲的孝和忠。孝，简单说就是儿女爱父母。所以墨学兼爱讲： 子自爱，不爱父，故亏父而自利；此所谓乱也。当然，与之对应的是，虽父之不慈子，此亦天下之所谓乱也。 墨学认为，父慈子孝是兼爱的基本形式和目的之一。父母爱儿女和儿女爱父母，是平等关系下的相互的爱。这就是墨学说的兼相爱，而爱无等差。所以儒家孟子批墨学兼爱无父，是没有任何道理的。因为儿女爱父母才是兼爱，如果儿女不兼爱，才是无父。所以兼爱必然爱父母，不爱父母，能说是兼爱么？所以墨者夷之和孟子辩论时说，爱无等差，施由亲始。《墨经》中对孝的解释是： 孝，利亲也。 经说补充： 孝：以亲为芬，而能能利亲，不必得。 解释一下什么是利： 利，所得而喜也 。在墨学里，孝指的是儿女有能力并能够用自己的能力让父母喜悦高兴，这么做的目的不是为了得到什么。
孝子孝亲，爱父母，在墨学里是怎样论述的呢？
今孝子之为亲度也，将奈何哉？曰：亲贫，则从事乎富之；人民寡，则从事乎众之；众乱，则从事乎治之。当其于此也，亦有力不足，财不赡，智不智，然后已矣。无敢舍馀力，隐谋遗利，而不为亲为之者矣。若三务者，孝子之为亲度也，既若此矣。《节葬篇》 孝子爱父母，要能够努力工作使家庭富足，要子孙延绵，要家庭和谐。可能不是每个人都能做到这样，但仍然要进儿女最大的努力，去按上面的要求去做，不要对父母耍心机，给自己藏私利。爱父母就体现在这三个方面了。
那么，执政者呢？执政者同样要像孝子爱父母一样爱民众。 子墨子言曰：“仁者之为天下度也，辟之无以异乎孝子之为亲度也。… 虽仁者之为天下度，亦犹此也。曰：天下贫，则从事乎富之；人民寡，则从事乎众之；众而乱，则从事乎治之。当其于此，亦有力不足，财不赡，智不智，然后巳矣。无敢舍余力，隐谋遗利，而不为天下为之者矣。若三务者，此仁者之为天下度也，既若此矣。《节葬篇》
为什么要说，执政者要把民众当父母呢？俗话说，老百姓是官员的衣食父母。稍有常识的人，都能了解，民众缴税养着执政者。儒家搞的恺悌君子民之父母，非要说，人们是爹生妈不养，统治者又养又教。这是多么违背事实啊。难道在儒家那看来，统治者不但不收税，还在免费养民众？可是孟子分明反对收那么多税呢。
为什么说，这里的’仁者’指的是执政者呢！
若昔三代圣王，尧、舜、禹、汤、文、武者是也。尧、舜、禹、汤、文、武，焉所从事？曰：从事“兼”，不从事“别”。兼者，处大国不攻小国，处大家不乱小家，强不劫弱，众不暴寡，诈不谋愚，贵不傲贱；观其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利无所不利，是谓天德。聚敛天下之美名而加之焉，曰：“此仁也，义也。《天志篇》
古之圣王，举孝子而劝之事亲，尊贤良而劝之为善，发宪布令以教诲，明赏罚以劝阻。若此，则乱者可使治，而危者可使安矣。《非命》墨学认为，以孝治天下，是执政者必举之事，所以执政者要先做到像孝子孝亲一样孝于民众。孝，甚至是检验一个社会是否合和的重要标准之一。
那么，执政者是如何产生的呢？ 是故选天下之贤可者，立以为天子。 《尚同上》明乎民之无正长以一同天下之义，而天下乱也，是故选择天下贤良、圣知、辩慧之人，立以为天子，使从事乎一同天下之义。 《尚同中》 是故天下之欲同一天下之义也，是故选择贤者，立为天子。《尚同下》
选择贤者立为政长。谁选？当然是民众选，比如，舜，搬到这，民众跟着去，搬到那，民众跟着去。这就是民主选举的根本，即民众认同。当然，古代没有选票，用的是脚投票，大禹更是因为治水有功于民，受到民众认同，选举为天子。 故古者圣王唯能审以尚贤使能为政，无异物杂焉，天下皆得其利。古者舜耕历山，陶河濒，渔雷泽。尧得之服泽之阳，举以为天子，与接天下之政，治天下之民。《尚贤中》 选举，连即任的天子都参加。民众认同，即任举，继认接。新的执政者当然要把民众当做衣食父母了。而墨学里讲的天子，三公，诸侯国君，里长，乡长都是政长，即都是执政者。最高执政者之所以被称为天子，是因为，他能够做到顺天之意，上利天中利鬼，下利民，而民誉之为天子。即使贵为天子其利人不厚于正夫。《大取》天子或者说君，只不过是个称呼而已，以若名也。
既然君是由民众认同选举产生的，民众又是执政者的衣食父母，执政者当然要忠信于民。什么是忠呢？《墨经》 忠，以为利而强低也。 经说补充： 忠：不利弱子亥。足将入，止容。所以忠的意思是，坚守职责和节操，不要看到有利可图就变得唯利是图 无节操。墨学讲，君惠臣忠。这也是兼爱无等差的一个方面。君臣平等，相爱惠忠。但墨学的忠，不是指臣忠于君。儒家讲忠，都是忠君。而墨学讲忠，没有这样的说法。比如： 鲁阳文君谓子墨子曰：“有语我以忠臣者，令之俯则俯，令之仰则仰，处 则静，呼则应，可谓忠臣乎？”子墨子曰：“令之俯则俯，令之仰则仰，是似 景也；处则静，呼则应，是似响也。君将何得于景与响哉？若以翟之所谓忠臣 者，上有过，则微之以谏；己有善，则访之上，而无敢以告。外匡其邪，而入 其善。尚同而无下比，是以美善在上，而怨雠在下；安乐在上，而忧戚在臣。 此翟之谓忠臣者也。”《鲁问》所以墨学讲的忠臣指的是，不要做像影子和回音那样无所不从的人，而要谏上之过。在《亲士篇》有个对比： 是故逼臣伤君，谄下伤上。君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下。分议者延延，而支苟者詻詻，焉可以长生保国。臣下重其爵位而不言，近臣则喑，远臣则吟，怨结于民心。谄谀在侧，善议障塞，则国危矣。 逼臣，和弗弗之臣。弗弗之臣，就是忠臣。而墨家的高石子，就是忠臣的代表，三朝必进言，言而无行，是以去之。高石子怕自己的做法不妥当，请教墨子，墨子说，如果离开符合道义，被指责，有有什么损害呢？行义，不是为了回避诋毁和追求荣誉。高石子说，我离开卫国，当然符合道义，老师不是教导说，天下无道，仁士不处其厚么？卫君无道，我当然不能为了爵禄在那苟且混饭吃。墨子对禽子说，这个高石子真是个义人啊。高石子很好的践行了墨家忠的思想：以为利而强低也。上有过则谏之，无道则去之。
前面讲的忠，只是墨学的忠的思想的一部分，更主要的是，执政者要忠信于民： 子墨子言曰：“古者明王圣人所以王天下、正诸侯者，彼其爱民谨忠，利民谨厚，忠信相连，又示之以利，是以终身不餍，殁世而不卷。古者明王圣人其所以王天下、正诸侯者，此也。《节用》 执政者为什么要忠信于民呢？因为执政者是民众选举产生的。民众选举，其实就是民众授权。所以，执政者与民众的关系是，民众授权给部分有能力的人，来处理民众之间和社会事务。比如说，一个人委托一个律师，就是授权给律师，律师当然要忠于授权人。比如小区业主委托物业管理小区，就是小区业主授权给物业，物业当然要忠信于业主。所以，国家政府中的执政者，只有被民众授权才能合理合法，而被授权的执政者当然要忠信于民。这是基本常识。所以我说，华夏传统的忠孝治国，是执政者要像孝子一样忠信于民众。因为民众既是授权人，又是执政者的衣食父母。当今西方民主宪政和政治伦理，虽然未必是源自华夏传统，源自墨学。但是，绝对来自常识。而我一直讲，墨学即常识。建立在人类常识之上的文明，必然是相通的。
新儒家们似乎想在儒学里开出儒家宪政，并且以台湾为例。说那就是儒家开出来的，我认为就是个笑话。台湾的执政者，有谁敢说他是民众的父母，要民众像孝自己的父母一样孝忠于他，还要忠顺不失？台湾的儒家有谁敢鼓吹要民众把执政者当父母孝顺，还要忠顺不失呢？儒家宪政，无异于痴人说梦，试图从儒家开出宪政，是缘木求鱼。不仅仅是方法方式错了，而是从根本上，就走错了路。所以，台湾的例子恰恰证明，只有抛弃儒家思想，接受人类常识，回归华夏传统，才能有民主宪政。才能更符合兼爱共生的目标。而墨学就是华夏传统的传承。
