2018年8月2日上午，武汉大学国学院院长郭齐勇教授在白鹿洞书院文会堂就其所出新书《中国文化精神的特质》的内容做讲座，讲座主题为中国文化精神的特质。
何为正学
郭齐勇先生首先对重光白鹿洞书院表示祝贺。郭先生认为，中国古代的书院，最重要的功能是讲学。郭先生很欣喜地看到今天很多民间书院兴起，很多古老的书院获得新生。但他也指出，一个书院不能只是属于文博单位，不能只是成为一个观光旅游的地方，书院要有人气，还有读书的声音，要有人讲学，要有人读书，要有学生。杨汝清老师、老桥先生要把白鹿洞书院振兴起来，这是很好的一件事情。因为一间书院要有活力，必须有师生们在这里共同来读书，一起做一点文化思想传承转化的工作，不光是整理文献，还要有思想创作。这样他们做出来的一些研究，才能够参与今天中国的建设，积极地参与今天现实世界的活动。
郭先生就如今的国学教育表示，国学已经成了一个不是很好听的名词，好像国学是个筐，什么都往里面装。国学被弄得很乱，你要想打倒一个人，你就封他为国学大师！那他的名声多半就要坏掉了。现在什么人都是国学大师，但这种人多半是误人子弟的。很多国学机构只管让参与者背诵经典，不教义理。背诵经典是必要的，3岁到13岁是背诵的黄金年代，小孩多背一点是很好，年纪大了也可以背一点。但不是说国学就等于背诵，不是说国学就等于蒙学的三百千（《三字经》、《百家姓》、《千字文》）和《弟子规》，不是只有背诵就够了。现在要正讲国学，不是歪讲，不是斜讲。正学是《大学》中的做大人之学，做君子之学，不是歪门邪道。中国历史给我们留下丰富的文化遗产，我们要把这个基础知识打牢，同时理解儒家义理。
如何打牢国学基础？第一步，钱穆先生讲到了，要辨别什么是经典。《论语》、《孟子》代表儒家的经典，《老子》、《庄子》代表道家的经典，佛家的经典就是《六祖坛经》，此外，还有宋明理学的经典：如朱子与吕祖谦编的《近思录》，北宋四子语录，还有心学作品王阳明的《传习录》。「切问而近思」，这是取自《论语》中的话，钱穆先生选取这七本书，是包含了儒释道和宋明理学四大思想传统，是简易的最基本的经典。我们还要由四书追溯到五经、十三经，这属于经，其中有常道。大家要广泛地读书，开卷有益。第二步，青年学子除了要广博地学习，还要做到《礼记》里面讲到的「亲师取友」。亲近老师，结交朋友，博习经典。做到了「切问近思」、「亲师取友」，你的基础就不会太差，也不会走歪门邪道，不会被骗。
文脉替代宗教
接着郭先生讲到我们要重新认识中国文化。自五四以来，很多人咒骂中国文化，但这是因为他们不了解中国文化。虽然中国文化并不只是书本上的文化，但是我们还是要通过书本来了解中国文化的过去、现在和未来。要了解中国文化的观念如何规范我们老百姓的行为方式、道德价值，不是说你有文凭就有文化。中国传统的教育是通过社会教育、学校教育、家庭教育，其中最主要是通过家庭教育传承的。中国的传统家庭文化价值观，是身教重于言教，要忠孝节义，仁义礼智信，要做善事，讲廉耻，做好人，勤俭持家，为人正直。今天的家庭教育中，仍是身教重于言教，父母的文化价值观不应只是停留在书本上，他们的待人接物、行为方式直接影响到孩子。
中国文化的精神同时具有普遍价值。儒家讲仁爱，佛家讲慈悲，道家讲齐物。儒家讲的忠恕之道，「忠」是指要有所为，「恕」是要有所不为。积极的是像孔夫子讲的「己欲立而立人，己欲达而达人」，要有帮助别人的意识。消极的有所不为是指「己所不欲，勿施于人」，这也是联合国人权宣言中的基本原则。有人问中国为什么没有一神教的宗教，是靠什么维持的社会秩序？中国靠的是文化道德观念，人文的教育，人文的教化，靠的是老师、家长的身教，中国不需要用宗教中的方式，没有出现那种宗教情绪。人有大写的人，小写的人，中国文化重点在教你做人，教你如何做一个「大写的人」。中国文化让人学习「人之所以为道」，做一个有别于禽兽的人，就是「道德的人」；进一步，还要做「天地的人」。
郭先生总结到，中国文化的精神，归纳起来有六个维度：第一点是「和而不同，厚德载物」。钱穆先生讲中国文化的精神来源于五经，远古的宗教转到当代人生的实用上，主要是政治运用上。孔子原创了一种重视人文思想的体系，并且把周公的一套政治和教育体系颠倒了过来，是根据教育来规范与指导政治。中国的上帝就是天，中国的文化宗教是人文教，人文的宗教。中国文化精神依赖学校教育，教育高于政治，人文高于宗教。第二点是「刚健自强，生生不息」。中国文化给我们的启发是「发愤忘食，乐以忘忧」，这是一种刚毅的精神。汉字是我们民族重大的创造，它能够延续文化，用文字来记录历史，而不至于让早期的文献大量失传，而且寓有褒贬，有价值导向。第三点是「仁义至上，人格独立」，是孟子所提倡的「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈」的大丈夫精神，是杀身成仁，舍身取义，绝不随波逐流，人有不可剥夺的内在价值和精神追求。第四点是「民为邦本，本固邦宁」的民本主义，天意是什么，老百姓的意思就是天意，「天视自我民视，天听自我民听」，其背后是天德在支撑。第五点是「整体把握，辩证思维」，这是思维方式。例如中医的两大特征，一个是整体的观念，一个是阴阳的观念。所谓整体的观念，就是要全面把握对象，把握世界，把握宇宙，要重视内在各因素的系统性。第二个阴阳的观念重视的是事物内部的差异。第六点是「经世务实，戒奢以俭」。经世务实强调的是文事武备，明体达用，要尊重劳动，提倡勤俭。孔夫子的形象就是一个文武兼备、戒奢节俭的形象。
三教合一，百川归海
最后，郭先生又用道家和佛家的思想对中华文化的特质加以补充性描述。道家讲「反者道之动，弱者道之用」，什么叫「为学日益，为道日损」？损就是修身的功夫和过程，减省就是做减法。人生既要做加法，又要做减法。减损是什么？面对一个现象，要视它为表象，得到一个真理，要视它为相对真理。宇宙奥秘，要层层剥离掉偏见以后才能体会到，因此要减损掉我们的身份，我们特别看重的名誉地位。所以道家强调无用之用，讲无为而治，以正道治国，不是要政府什么事都管。老子的智慧是无为无欲，无私无争。他重视大家的有为，有欲求，有私利。但是老子讲生命的平衡，用自然无为之道，启发我们超越现实。所以老子让我们面对这个世界，用开放的心态，破除执着。老子、庄子创导的是和儒家有区别的道家，其特性是一任自然，随性率真。而佛家讲「空」这个概念，是空掉外在的执着、攀援、追逐，它一整套的修行方法是帮助我们寻找精神的家园，所以佛家成菩萨，成佛陀；儒家成圣人，成贤人；道家成至人，成真人，都是对道的不同追求的方式。三家都是要破除我们与生俱来的贪念和贪欲。佛家讲放下，不是要我们都放下社会与家庭的责任与义务，而是要放下容易引起我们紧张不安的东西。佛禅不是要刻意的去修行，是要唤醒你内心的真佛，无论行住坐卧，无一不是修行。是要转识成智，返归平常心，自觉自悟自了，保持一颗没有被污染的平常心。我们积极参与社会的活动，但要学会放下，不是要放下责任，而是放下精神包袱，要善于空、破。要善于学习，转识成智，平常心即道心，开悟一心，了解我们人生的奥秘，化平淡为神奇，寓神奇为平淡，善于超拔出来，这是佛教给我们的大智慧。
中国的文化精神是儒释道相结合，出世与入世相结合。而儒家作为一种信仰，有一种使命感、责任感，担当精神和忧患意识。对于中国传统文化，我们要去欣赏，去学习，但不可迷恋，不可被束缚。中国的教育是家庭、社会、学校、书院的教育，时代的主流价值仍然是仁爱友善，是坚持堂堂正正地做事做人。「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」、「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」、「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。这些儒家的精神品质，通过蒙学、谚语、唱戏、说书等方式使得民众皆知。所以不要把所谓「丑陋的中国人」的国民性算在中国文化，儒家文化身上。儒家文化更多的还是让人有教养，凝聚世世代代老百姓的价值与人格，乃至「不识一字，也要堂堂正正地做个人」。
