“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”出自《易经·系辞》，通常的理解是：“大道于无形，故曰形而上；器用之物当有形，是曰形而下。”“形而上”也作“自上而下”，常用来表述从抽象到具体的、以论辩方式为主的研究思路。“形而下”也称“自下而上”，常用来比喻从具体到抽象的、以举证分析为主的研究思路。
“形”的深层意义就是“成”或是“化”，“形”并非指事物自身的变易，而是指人对事物的观点、方法及行为，它的主体便是人的理性。因此，“形”的本义即中国古代理性的体现，“形”便是广义的阐释，而这也是中国古典文化中最精粹的学术理性的概括。
“道”的意义则是多样的，把它统一起来便是古代所宣扬的“三才之道”，即天道、地道、人道。而《易经》中所谓“天人合一”就是“三才之道”的合一。且中国古典哲学谈“天人合一”是先讲统一而后再讲对立，所谓“一阴一阳谓之道”，正是对此的概括。
《易经》上言：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”太极是人的心性，本有真常，且无生无灭，因而此处生两仪生四象中的“生”字，是出现的意思，也有分辨的意思。两仪四象八卦，皆因太极分辨阴阳，而相继生出其形相。这些形相虽出于太极，但实与太极不能两相分离，这便是道器不相离之义。
道器虽未相离，但“道”属形而上者，无生无灭者；器乃形而下者，生灭无常者。因而不能说，道即是器，器即是道，这便是道与器相互依附之意。犹如海水起浪，水与浪不曾相离，但是浪起灭无常，水性持平如故，因而水与浪又未尝相即。其中所传达出的人生哲理，即抛开这外在的“器”，通过修“道”而成德。
人生于当世，从宇宙界的角度来说，就人类所能认识与了解的角度来区别这个世界的万物，那最简单明了的归类方法就是把这个世界划分为两类世界。一类是存于无形的，不易被人知道被人认识的“道”的世界；一类便是存于有形的，容易被人发现被人认识的“物如器”即“形”的世界。比如老子就是用有与无两种状态，间接直接地把这个世界分为“道”（无）的世界与“物”（有）的世界。当然我们如此体味老子无与有的哲学知识，也只是就此处示意浅层次的谈论。人存于此世界，除非真正能够了然生命、人生的意义与价值，否则也难能够完全脱去其有形的“物如器”的存在属性，即是《易经》所言“器”的属性。因而孟子云“人异于禽兽者几稀”是其故。所以，在中国儒家有修道之教、修道之德，学者们极力主张人类必须通过内省进而能够反思，求诸己而修养成德，明仁识命且能不持有“物如器”的狭隘的生命观。
