在《齐物论》中，庄子曾通过“天籁”“地籁”“人籁”的比较生动地佐证了康德的这一定义。所谓“天籁”，就是自然界自身发出的各种声响，比如风声、水声、鸟声……属于“天籁”的声音千奇百怪，五花八门，有的像人的鼾声，有的像动物的吼声，有的声音根本无法比拟，原始而丰富，无论多么高明的乐官，多么多么精巧的乐器，都演奏不出来。它们之所以如此精妙，就在于它们都是无目的地发出来的声音，完全来自于天工造化。庄子说：“夫吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁耶？”天籁虽有万般不同，但使它发生和停止的都是它自身，发动者还能是什么呢？没有人强迫这种声音发出，背后没有人工的痕迹，没有人为的修饰，它们的出现毫无目的，完全出于自然和偶然，完全是自由的化身。
“地籁”就不行了，它是大地上各种孔洞发出的声音，内容虽然仍然很丰富，但却再也不是“天地相参”的产物了。“人籁”就更退化了，它是演奏者通过乐器演奏出来的，是人为强迫地发出的声音，不仅单调，而且贫乏。“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已”。比如，我们无法用乐器演奏人的哭声、狂笑、叫嚣……我们也无法完全准确地演奏社会行为之声，比如兵刃相交的叮当声、战机的轰鸣声、炸弹的爆裂声……正是有了乐官，有了六律，有了人为，有了目的，丰富的“天籁”才变成了“人籁”。
可见，庄子笔下的“天籁”，完全来自自然，没有经过加工，没有经由乐器，是“无为”之物。但正是这种“无为”，使得“天籁”异常丰富。庄子所说的天籁，“似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，者，叱者，吸者，叫者，者，宎者，咬者”，五花八门，千奇百怪。我们能感觉到的，仅仅是九牛一毛而已。
对于风声，庄子的《齐物论》、宋玉的《风赋》、欧阳修的《秋声赋》已经描写得很精彩。“天地之气，溥畅而至，不择贵贱高下而加焉。”风的声音，哪里会以人的意志为转移？哪里会嫌贫爱富、嫉贤妒能？“初淅沥以潇飒，忽奔腾而砰湃，如波涛夜惊，风雨骤至。其触于物也，纵纵铮铮，金铁皆鸣；又如赴敌之兵，衔枚疾走，不闻号令，但闻人马之行声。”（欧阳修：《秋风赋》）什么样的乐器，什么样的乐手，能演奏出如此奇妙的声音？风在地球上刮了亿万年，只有大文豪、哲学宗师才能捕捉到风的意境，进而把它和宇宙之理，和人事之理联系起来。
而天籁一旦进入他们的大脑，就与情感掺合起来，从而获得了生命，得以提升。所以，王阳明才说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”外在世界尽管五彩缤纷，但对我毫无意义可言。唯有拥有一个自由的心灵，一份豁达的心情，一种虚静的状态，世界的美感向我迸发，目不暇给地出现在面前。
“此曲只应天上有，人间哪得几回闻。”“天上”的靡靡之音又是来自哪里呢？是乐手演奏出来的吗？是乐器发出的声响吗？不是，绝对不是，其实很简单，就是放下你人为的负担，竖起耳朵来就可以了。你静坐休息，属于你的“靡靡之音”就会不期而遇。只可惜现代人心浮躁，不良“人籁”窒息了人的心灵，远离了自然的天籁，更别说去领会哲人和音乐家们阐发的天籁了。贝多芬的《田园交响曲》，德彪西的《海》，雷斯皮基的《罗马的松树》……又有几人愿意去倾听呢？
每次读庄子的书，总能令人兴奋。因为他的理想是回归“天地之大美”，而“天地之大美”是“不称”的、“不言”的，它契合的是人的无限可能性和世界的无限丰富性。也许，只有远离乐器、远离人工、远离机械的古人，才能真正体会什么才是真正的“天籁之音”，也才能作出流传千古的诗句。而今天的我们，也许只能到练歌房去麻木于“人籁”，已经无暇去聆听“天籁”了。即使听到了，麻木的感官也无法发现真正的美了。
