在印度的《奥义书》里有一个非常古老、非常美丽的寓言。
有一个伟大的圣人，尤多罗可，他的儿子斯维特凯图问他：“爸爸，我是谁？那个在我里面的是什么？我试了又试，我静心又静心，但我还是找不到它。”
斯维特凯图是一个小孩，但是他提了一个非常非常困难的问题。如果是别人问这个问题，尤多罗可很容易就能回答，但是怎么才能帮助一个孩子理解呢？他在问一个最大的难题。
尤多罗可不得不设计一个方法。他说：“你到那边去，从那棵树上摘一个果子来。”
孩子跑过去，从那棵树上摘下一个小果子。
父亲说：“现在你把它切开。你看它里面是什么？”
孩子说：“很多很多小种子。”
父亲说：“现在你选一粒种子，把它切开。现在你看它里面是什么？”
孩子说：“什么也没有。”
父亲说：“这棵大树就是从那个没有里面长出来的。在种子的中心有‘没有’。你切开它——里面什么也没有，而从那个没有里面长出这棵大树。你也一样，斯维特凯图。”人类所说出的最伟大的格言之一诞生了──“那个就是你，你就是那个，斯维特凯图。”
那个男孩开始冥想他的“无”，他变得非常宁静。他沉思，他享受这个“无”，他深深地感觉它。但是后来又出现一个问题。
几天以后，他又来找父亲，他说：“我能感觉到了，但是事情仍然不很清楚，它们很模糊，好像每样东西都包着一层雾似的。我可以看到每样东西都是从无里面诞生的，但是无怎么和物混在一起呢？又怎么和无混在一起呢？存在怎么和不存在混在一起呢？它们是矛盾的。”
父亲再次陷入困境——每当孩子提问题的时候，总是很难回答他们。成人给孩子的答案几乎99%都是假的——完全是挽回面子的诡计。但是尤多罗可不想骗这个孩子，何况他的好奇并不只是一种好奇，还是深深的询问。他确实关心，他的身体或许是孩子的，但他的灵魂是古老的，他在前世肯定奋斗过，肯定努力想穿透那个奥秘。他并不只是好奇——他真的关心。它并不只是头脑里一个飘忽不定的问题，
它有很深的根源。
父亲说：“你去拿一杯水来。”
男孩拿来一杯水。
然后父亲说：“现在你去拿一点糖来。”
他拿来糖，然后父亲说：“把它们倒在一起。”
糖在水里融化了，父亲说：“现在，你能把糖和水分开吗？”
男孩说：“不可能。我甚至看不出糖跑到哪儿去了。”
父亲说：“你试试看。”
男孩往水里看，但是他看不到任何糖；它已经融化了，它已经变成水了。
然后父亲说：“你尝一尝。”男孩尝了一口，它是甜的。父亲说：“看，就像这样。你也许不能决定什么是有、什么是无；它们彼此交融，就像水和糖一样。你可以尝一尝，然后你就能知道水里面有糖。你也许不能马上区分它们——事实上，从来没有人能够区分它们，因为它们不是分离的。”
实际上水和糖可以分开，这里只是帮助小孩理解的手段，但是有和无是分不开的，生命和死亡是分不开的。它们不是分离的，你怎么可能分开它们呢？它们永远在一起。事实上，说它们在一起也不对，因为“一起”这个词就包含“二”的概念。它们不是两个，它们是一个。它们只是看上去是两个而已。
你从哪里来？你曾经思考过这个非常基本的问题吗？——你从哪里来？无。你到哪里去？无。从无到无……就在两个无之间出现有。存在之河流淌在无的两岸之间。有是美丽的，而无也是美丽的。生命是好的，而死亡也是好的——因为没有死亡，生命就无法存在。一般情况下，你可能会认为死亡是反对生命的，因为它毁灭生命。如果这样想的话，那么你就错了。死亡同生命一样是自然而然的，没有死亡，生命连一刻也不能存在。死亡支持生命，死亡是生命的基础。因为你可以死，所以你可以生。
