真正的实修行分三个过程，也就是要过三关：第一就是认知见性，第二就是保任起妙用，第三就是称性妙用不出差错。
菩萨们要体会，心有高潮低潮，有低落和兴奋，有愉快、烦恼、忧恼、思虑，有清净烦恼。总之，心是多变的，但是在多变的心的妙用之中要见到你不动不摇、不生不灭的佛性的知知道知道，这个是不变的，这是至关重要的。这叫什么呢？万变不离其宗。如果你光知道变，而不知道是谁在变、谁知道变，那就麻烦了。你一定在认了知道知道的基础上再来变化，认了灵知再来变，这就奇妙了，这叫万变不离其宗。
任意地变，不管怎么变，千变万化不离根本，没有知谁在变呢？比如说，你的起心动念，高潮的时候、低潮的时候、愉快的时候、烦恼的时候，是谁在这样变呢？明白了这个心的变，那再来明白身体的变化。身体有健康的时候、生病的时候，高兴的时候、不高兴的时候，舒服的时候、难过的时候，疼痛的时候、快乐的时候，它总会有身体的变化，这是自然的。在身体变化的同时，要找到是谁在知道这个身体的变化，这是至关重要的。如果你们光是跟着身心的变化而不找到主人公，没有找到自己的主人公，没有见到自己的清净本性，也就是说没有随顺觉性、没有时时认知的话，那就是凡夫一个。不管你怎么变、不管你怎么想，不管你的身体的健康也好、有病也好，不管你心里的变化是善也好、恶也好、美也好、丑也好，那都是凡夫的心，那都是业障习气罪恶。只有你认取你这了了灵知，找到了你的主人公再来面对这个变化，那就叫称性妙用，明白吗？这是非常非常重要的，这就是见性，认知见性的重要性。你不要小看这一个认知，确实太厉害了、太神圣了、太神妙了。你们如果没有在这一点深入地体会的话，你们就是空过。一定要在这一点认识清楚，为什么六祖大师翻来覆去地强调只论见性，不讲别的？八万四千法门的目的都是为了明心见性。
心是多变的，性是如如不动的，透过现相见本质，现可是身体，见到清净无相的法身那是本质，就这么简单。性时时在，只因你多了一个我我把它盖，心中若不动我我我，了了灵知自自然然地就显现出来。你为什么没有认知，你知道吗？就因为你心中多加了一个我我我，我我我就是魔鬼。所以你要时刻体会你的人生有两大要素，一个是佛，一个是魔。佛就是知道，没有我我我；魔就是我我我。所有的烦恼、动乱、矛盾、纠结、放不下、牵挂、自私自利、淫欲等等，都来源于你那个我我我。只要你心中动了一个我我我，谁都怕你、谁也不敢惹你，你就可以为所欲为，你就可以想怎么样就怎么样；你没有我我我，你就随顺觉性，你就是称性妙用。这个你要去体会，不体会是不行的，必须要体会、必须要体验，佛法在于体验。我每天给你讲这个道理，如果你没有去实践、没有去实证、没有去体验，这些道理就是空道理，对你来说，就像东南风西北风吹一阵子过去了，没有用。你要是把我讲的这些，当成饿得快要死了时候的一个法食饭食吃下去，你就不饿了，就管用了，知道吧？他不会落空的，我讲的这些道理不会落空的，都能起用的。你为何没管用，就是你没有去实践、没有去实证，所以天天给你们讲，实践才是检验真理的唯一标准。
说的讲的装的都没有用，那都是自己骗自己，唯有自己按照这个道理真正去落实。怎么落实？放下我我我，随顺觉性，就没事了。放下我我我、随顺觉性说着容易，真正做起来还是不那么容易。所以这个有点难度，为什么？因为那个我我我它习惯了，随顺觉性，时时刻刻认知不着相没有我，这个不习惯。所以佛法讲转生为熟、转熟为生，要有一个转识成智、转凡成圣的转化的一个过程，在转化这个过程，你的知见要坚定，这些理念、这些知见要坚定，不要有丝毫的含糊。
不要再去求那些什么神通啊、感应啊，那些和这个见性成佛没有多大关系。你慢慢地再体会，什么神通呀、感应呀、功夫呀、道理呀，凡是相上的这些东西，都障碍了你的明心见性、障碍了你的大彻大悟，因为凡是有相皆是虚妄，你要明白这个道理，唯有你这个般若智慧。心经怎么讲的？十方三世诸佛皆以般若波罗蜜、皆以般若智慧。什么叫般若智慧？就是你既不要着空，也不要着有；既不要执着事，更不要执着理；既不要执着性，也不要执着于相，不要偏执就是般若智慧。没有般若智慧的人呢，总要偏执一边，现在你哪一边都不能偏执，要去亲身体会。
为什么这两天我一点一滴地告诉你们，就是如何待人接物，如何穿衣吃饭，如何面对人生的点点滴滴，走路啊、说话呀，面对时时刻刻的当当下下怎么来见性，就是没有我我我。没有我我我的当下就不需要再去见性，当下就是性；没有我我我的当下不要再求智慧，当下就是般若智慧；没有我我我的当下就是清净自在解脱，不要再求什么清净自在解脱。所以你就明白了一个道理，所有的烦恼、麻烦、障碍、放不下、舍不得，都是你心中多了一个我我我。这需要你的亲身体会、需要你的印证、需要你的实践，不然的话，你不服气，你不会踏实地认可。你如果是从实践当中体会过来的，比如说一样的事，师父让你去做的，你去做了，你那个就没有负罪感、没有烦恼、没有挂碍，你试一试！听了师父的话，按师父说的去做了，不管什么事，你那个都是称性妙用；如果你自己主观意思地去做，你这里边可能有欲望、可能有私心杂念、可能有傲慢、可能有争斗、可能有自我表现，就会夹杂很多的烦恼痛苦，就会有很多的业障习气。这个话不是说的而是你亲身体验的，一旦体验过来你才知道，原来依止师这么重要，听师父的话这么重要，不动自我的意思太重要太重要了。说的这个重要啊，不是你随便说的，是你亲身经历的。
这样，你一旦亲身经历体验了，你自自然然地就不想再动自我的意思，就自自然然地就想听师父的话，按师父说的去做，如理如法地去做。慢慢的你的人生、你的命运、你的行为、你的思想、你的人生观，你的所有的起心动念都慢慢地在转变。怎么转变？原来是起心动念全是我我我，现在的起心动念完全是按照师父所说的如理如法、不动我我我、随缘做事。不再动我我我，真的没有牵挂，真正地体会心经上的话，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。什么叫究竟涅槃呢？涅槃是空，究竟涅槃就是证到空性不住空然后再起妙有。这个妙有、这个妙用不是自私自利的、不是为了我我我的，是大慈大悲的、是舍己为众生的，所以这个妙用是清净的、是平等的、是慈悲的、是洒脱的、是没有障碍的，这就叫不生不灭。凡是为了我我我、有我我我的心，一念不生了；但是为了大家、为了众生、为了法界、为了极乐大家园的，这样的好心善心、慈悲心、爱心、菩提心也不能把它空掉，还要照样起用，不但要用，要多用、要大用特用，这就叫究竟涅槃，这就叫不生不灭。我我我的心不生，为众生利益慈悲心不灭，这就叫究竟涅槃。
如果每天都这样讲一点，你们都用生命实心实意地、真真切切地用你的生命去实践、去体会，这一天你都受用无穷。你感觉到师父讲的太真切了，不管师父是讲事讲理、讲方便讲究竟，不管是怎么说、怎么讲，对你都有切实的受用，都有说不出来的帮助有多大。因为这些都是你经过实践实证，是你的亲身经历，如果你按照你自己的我我我去听法、去修行，你修二十年、三十年没有什么进步，还是老样子。只有你现在去实践了、体会了、实证了，才是你自己的亲身体会，才是你自己的证量。
昨天呢一个修心中心的给我打来电话，他说他这十几年来都没有跳出来一个什么有一个附体的，有一个冤亲债主来找他的麻烦。我告诉他根本就没这个事，你能叫魔鬼附你的体，你为什么不能叫佛菩萨来加持你，来和你合二为一呢？你本具这个能力啊，你能叫魔鬼附你的体，那就能让佛菩萨也可以加持你。都是你自己心造出来的，太着相。他们虽然在听最高无上的法，大手印，什么见性，可是他们的心还是喜欢着相，二十多年来还是着在相上，什么功夫呀、神通呀、感应啊、道理呀，什么就是附体呀、什么魔鬼呀，这些事有吗？有，这些有怎么有的，你要明白，都是你的心有的。十法界有没有？有，都是你的心有的。十法界有没有？没有，从性上讲十法界都是空的。
所以你要明白一个道理，一切的有都是你心性的幻有、假有、妙有，并不是真有。你明白了这个，既然都是你的心变现的幻现的假相，你只管游戏、只管玩，你执着它干什么？佛也是你自己的心变的，魔也是你的心变的，佛与魔在你心中，由于你的分别就产生了好坏善恶。如果你用平等的心性来面对佛魔，也就是说你用平等的心性来面对这一切的事情，因为这一切的事情、一切的人事物，都是你的灵知而变现的、而知道的，你没有我我我来面对这一切，那都是平等的，就没有好坏、善恶、美丑、错对，你去体会。如果你加上一个我我我，你面对当下的事，就会有好坏、善恶、美丑、亲疏、远近，就会有这些分别。这些分别不是性，而是你的心、你的我我我无事生非搞出来的，从性佛性的知是没有这些事的，他只是知道而已，你体会了吗？如果你不去体会的话，天天听，听得再多都没有用，那都是空道理。所以你体会了你着相的可怕，你体会了你起心动念加个我我我的可怕。你体会了你在人生的生活当中，只要一动你自我的爱憎取舍心，马上你的心就不清净，马上你的心就会动乱，马上你的心就不得安宁，这都是你可以亲身体会的。你的了了灵知无论到什么时候，他都是清净的、安详的、自在的、洒脱的，方便说清净的、自在的、解脱的，他连这个清净、自在、解脱也没有，方便说只是知道而已，他连个知道而已也没有。你去深刻地体会体会再体会。
现在说，说什么呢？修行分三个过程：第一是认知见性，第二是称性妙用，第三才是至关最重要的恰到好处，不出差错。这个第三条好像简单，不就是用吗？不出差错吗？怎么叫个恰到好处？就是不落空、不落有；不执着事、不执着理；不执着性、不执着相，就是金刚经说的应无所住而生其心。这无所住就没有障碍、就没有我我我、没有一切的烦恼矛盾，还要动心、还要起心动念，就是怎么把这个心用得恰到好处，不出差错，这是最后一关。
有的人注重于认知见性，就认为了不起了，其实那只是初级幼儿园的，如果你连这个知都没有认，也就是说你连我我我放不下，你怎么认知见性？所以放下身心、放下我我我，这都是基础的基础，算不上修行、算不上悟道、算不上明白，那只是打基础。如果你连放都没有放、舍都没有舍，就谈不到什么学佛、谈不到什么智慧、谈不到什么明白。那个彻底全放下只是打基础的。第一步就是要时时随顺觉性，认知见性，这是幼儿园的第一步。如果这个第一步你都没有进去，那你怎么进入第二步的称性妙用啊？你见了性你得妙用啊，你虽然会用了，你用得恰当不恰当、圆满不圆满，那就是最后一关。所以这三关你都要过好。第一个是见性，第二个是保任和妙用，第三关就是妙用得恰到好处、不出差错，你们明白了吗？这就是我们极乐大家园常讲的，每一个菩萨都要超越这三关，这三个过程、三个步骤，不管怎么说都要经过这三个过程。不要认为认了知见了性就万事大吉了，那才是幼儿园的，不要认为会起心动念、会思想行为，用点慈悲心就完了，你是不是用得恰到好处，是不是用得非常的圆融圆满，无论怎么想、怎么看都是最圆满的最佳方案，都是最佳的成绩，都是用得恰到好处、不出差错，这才是最完美的、最圆融无障碍的。
我把我们极乐大家园修行的原则告诉你们，前边的那些听经闻法，什么明白空性、明白不可得、明白都是梦幻泡影，那都是初级的，那都是打基础的，明白了吗，那个不叫修行。怎么放下身心，不着幻相，都是虚幻的，这些都是基础的东西，都是为了实修打基础。真正的实修，第一步就是认知见性，第二步就是保任起妙用，第三步就是称性妙用不出差错，明白了吗？这三步需要多长时间呢？有的人是一步一步地来，有的菩萨不需要，是一步两步或者三步同时进行，看你达到了什么程度，看你喜欢怎么样的，你怎么样把这三部曲搞好，运用得恰到好处，那是你个人的事。你也可以先要认知见性然后再来保任，保任完了再来妙用，妙用完了再来把握自己的心，看用得怎么样，是不是恰到好处。你可以一步一步地来，你也可以在认知见性的同时就保住这个了了灵知，在保任这个了了灵知的同时就称性妙用，在妙用的同时就把握自己的心，起心动念、思想行为是不是有差错，是不是已经做到了尽善尽美，时刻观照自己、把握自己。明白了吗？就这样地来体会吧，看谁能第一个走到终点站，看谁能真正地大彻大悟，得到真正的大圆满、大自在、大解脱、大智慧。
要记住，世间法的这个理，它是有它的道理，究竟圆满的解脱道的理，它有它的道理，有时候能融会起来，有时候它之间还是有些差异有些矛盾的。比如说吧，你们关心师父会说，师父你要少说话，保护好身体，将来好更好地说法。这个理对不对？对！但是你再仔细地分析一下，如果我还有保护我身体、保护我的这个心，那我所讲的都是有我的、都是为了我的，那我怎么能讲出来救度众生、让你们大彻大悟的这样的道理呢？那我所讲出来都是为了我有我的，就算讲出来的也都是废话。我如果还有我我我，那你们要我这个师父有什么用呢？我把我自己保护得很好很健康，那还是为了保护我呀。 但是按世间法，那作弟子的爱护师父、孝敬师父、关心师父也没有什么错呀？所以这些都要明白。
就像你们在家居士，你不把家庭搞好、关系搞好，那家里不开心哪。首先佛法要慈悲的，你首先要对你的家亲眷属要慈悲，要让他们开心高兴，如果你做出来的事情让他们家亲眷属都不高兴、都不满意，怎么证明你的慈悲、你的善良呢？这是一个道理。那反过来再说，如果你让你家里都高兴了，你就忽略了众生，你保护了你的家庭、保护了你的家亲眷属，你保护不了万类的众生啊！因为你的心总会抓住你的家亲眷属那一段，就忽略了万类的众生啊，那你的家亲眷属高兴了，万类众生不高兴啊。所以总而言之，有些道理呢看站在哪一方讲。有些道理听起来很好听，其实它和解脱道是十万八千里；有些道理听起来确实难接受，它确实越体会越究竟、越圆满、越透彻、越真实，你们要在这一点下功夫。
那些方便的道理还不能说没有，因为我们在人世间，人世间的这些方便的道理还是要有的，不可能说一点都没有，知道吧？但是你心中要知道，方便的道理、世间法的道理它是不究竟的。作为人家世间人世间法的道理也是有道理的、也是对的，你没有必要和人家去争，没有必要反驳人家的道理，没有必要和人家的道理去斗争、去对峙。你心中明白他的理也是对的，只是不究竟，明白这一点最重要。人家没有想修无上的解脱道，人家按照人天道的道理有什么错吗？你是修解脱道的，你听了他的道理，只是点头认可随喜，但是你不会按照他的道理去做，因为你走的是解脱道。这就是人天道和解脱道的道理有分歧的地方，在你心中要明白，但是你不能反对人家人天道的道理，明白了吗？人家没有想究竟，你想让人家讲究竟的道理，那是不可以的。那人家有方便的道理，人家也有人家的道理呀，人家按人家的道理去面对人生有错吗？所以为什么说作为一个真正发了大心菩提心的菩萨，他能包容一切、他能理解一切、他能原谅一切，因为他的心量广大，心包太虚、量周沙界。
我举个例子你就知道了，再聪明的小婴儿也没有办法体会妈妈的心，再笨的一个妈妈也能体会那个婴儿的心，她会爱护自己的孩子，你明白吗？大智慧、大心量、大胸怀、大慈悲、大愿力的菩萨，能包容小心眼儿、小聪明、小伶利。大的能包容小的，小的他没有办法包容大的。所以为什么我们每一个菩萨，要发无上的大菩提心，要心包太虚、量周沙界，你们明白这个道理了吗？因为只有你的心量广大了、愿力大了、智慧大了，你才能包容一切。你的小智慧、小心眼、小圈儿圈、小弯弯、小勾勾、小套套，你只是在你自我的那个小范围转，你跳不出来呀，你怎么转都是你的我我我呀。你必须要跳出来你那个我我我的小圈圈，进入到整个的一真法界、整个的宇宙法界，你才能包容一切，都能包容，明白了吗？
有些道理呀只管明白，不能计较。比如有一个人他讲了很多的事情，另外一个人就告诉他说你太着相了，这个人就说了，正因为我着相我才要学佛呀，那我不着相了，我没有我我我了，我一切都不执着了，我就清净自在解脱了，我还有需要学佛吗？这个理对不对呢？对呀！那再往下都是他的对，那还再说什么呢？永远解不开他的心结，他认为是对的。有人说，你要想解脱就要放下，他说，我放不下呀，我要能放下我不就得大自在了？可是，你放不下你怎么能明白呢？你怎么能大彻大悟呢？所以菩萨们明白，好多人生是矛盾的，每一个人都想按照自我的意思、我行我素。所以你要知道，真正的佛法不是你的自我所想的那样的。你真正地走过来以后你才知道，哦，原来佛法不是我原来想的那样的，原来是这样的。是哪样的呢？是你经过了实践体验，彻底放下了身心、彻底化空了我我我而体会过来，原来是没有我我我的。你有我我我呢？总认为按照你的我的意思想象佛法是个什么样子的，那都是你自己臆想的、妄想的、幻想的，其实并不是你想的那样子。就是这么平平常常，没有我我我的当下就是真正的佛法。
这个话说到这个地方，有我的人会说了，谁没有我我我呀？没有我我我就没有必要学佛了。你说我有我我我，对呀，我是有我我我，我才要学佛呀，我才要放下呀，我才要发菩提心哪，我没有我我我了，我连个佛都不执着了，我还有什么可执着的？那别人只能说，你对你对，你都对，还有什么话可讲吗？所以就连这个最究竟圆满的理都不能执着，执着这个理那你都是对的，没有谁能给你再说什么，那你都是对的喽！你说我有烦恼，我当然有烦恼，我要没有烦恼，我还学佛干什么？对呀，你的烦恼也是对的。你说我有执着，那我当然有执着，我没有执着，我就不用再学佛了啊！那你也是对的。你说我放不下，我能放得下我就不用再拜师父了，你也是对的，那你认为你都是对的，别人还能说什么呢？别人要说你不对，你能接受吗？你认为你是对的。
所以为什么说修行的过程要知错改错！你认为你都是对的、你认为你都是正确的，别人谁也不敢说什么，别人说了你也不服气、也不接受。你认为你们说你们的，你们嫌弃我，说我这不对那不对，我承认我是不对，那我要都对了还要你干什么？我要都大彻大悟见性成佛了，那我还要学佛干什么？你的理对呀，那你都是对的、都是正确的喽。你放不下也是对的，你自私自利也是对的，你情爱名利也是对的，你一切的烦恼执着傲慢都是对的，谁敢说你的错呀？谁敢说你的错，你就会说，之所以我有错我才修行呢，我没有错了我还修行吗？你又是对的，总起来说你怎么说都是对的，谁能把你这个对的人怎么样呢？谁能把你这个对的人说服过来呢？因为你都是对的。
所以为什么我们修行要在这矛盾当中，尤其是有些话是听起来是矛盾的，超越这个矛盾。放下，要都能放下那就不要修行了，这个理对不对？对呀！正因为放不下、舍不得才有牵挂、才有烦恼，那要都能放下、都能舍得了，那就没有牵挂、没有烦恼了，这是矛盾的。人人虽有佛性，要都能做到那不都是佛了吗？正因为不是佛，才要学佛、念佛、求佛，才要见性成佛呀，这个也是对的呀！可是你放不下这些执着，那怎么样的才能大彻大悟见性成佛呀？看谁能把这些理翻来覆去地思维透彻，看谁能把这些矛盾的东西从你的智慧心中融化成和合，圆融在一起。好像这些问题都是矛盾的，其实在矛盾当中求得它的和谐，这就需要一个高度的智慧。
比如说有一个傲慢的人，他自以为是，他认为都是对的，他要向你求法，你给他讲什么呢？你讲什么他都不接受，因为他是对的。他所谓的向你求法是假的，他是想在你面前炫耀卖弄，那你敢教育他什么呢？你说他什么他都不接受。对待这样的傲慢的人，他没有诚敬心、没有想超越的心，但是他满肚子的都是佛法、满肚子的都是道理，都是对的、都是正确的，你拿他怎么办？你想帮助他，他不会接受你的；你不帮助他，明明你看到了他有问题、有毛病、有习气、有业障，但是你不能说。第一，你说了他不接受；第二，你说了会伤害他，本来你想帮他了，结果你把他伤害了。他认为他都是对的、他都是正确的，他表面上向你请教，他实质上是向你来挑战的、是到你面前来发泄的，你敢说他吗？你说他一个错字，他就能给你闹翻天，他也不接受。你顺着他不对，你违背了他的意思也不对；你说也不对，你不说更不对。面对这样傲慢的人，你应该怎么办呢？你想过这个问题没有？对待低下诚敬的好办，对待傲慢的人你怎么办？你说说！
（摘自真有护法群2021年6月2日仁德上人语音开示，推荐收藏！）
