人类对诅咒有一种原始的害怕和恐惧，当诅咒用言语发出时，它被视为一切语言中最为恶毒的伤害利器。诅咒的恶毒，不一定在于诅咒语言本身，而在于语言后面那种带有仇恨、敌意的恶意毒念。这种恶意毒念可以隐藏得很深，变得极难察觉，而越是难以察觉的恶意毒念，则越被看成是一种毒辣的诅咒。因此，在许多文化中，人们都相信，歹毒的意念本身就足以成为一种向敌人报复的力量，造成致命伤害。
在美国，虽然没有法律禁止诅咒，但公开诅咒他人是不符合社会道德规范的。然而，也就是在美国，2009年发生过一件引起公众关注的事情。有一位名叫德莱克(WileyDrake)的浸信会牧师在接受福克斯新闻广播电台采访时，谈到了“祈祸祷告”(Im-precatoryprayer)，他说：“祈祸祷告是顺从上帝的意志，如果有人不同意，他们可以与上帝沟通，上帝怎么说，我就怎么做。”主持人问德莱克在为谁做祈祸祷告，德莱克迟疑了一下说，有好几个人，“白宫里的那位篡位者奥巴马就是一个。”主持人问，“你在祈求美国总统去死吗？”德莱克说：“是的。”主持人问，你就不怕上联邦调查局的黑名单吗？德莱克说：“我认为用上帝的话来祷告是正确的，《圣经》里有许多祈祸祷告，我只是请求上帝实现祷告而已，我没有错。”
德莱克公然表示自己在祈求上帝降死亡于美国总统奥巴马，这迅速引起了美国南方浸信会协会的反应，因为德莱克曾经担任过该协会副主席。这个协会的发言人说，德莱克的谈话不符合浸信会的主流信仰，绝大多数浸信会众所遵循的是《圣经》中的祈福教导。《提摩太前书》第二章中说，“我劝你，第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢；为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日。这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳。”
基督教教导“为君王和一切在位的”做好的祈祷，这与传统的诅咒和反抗暴君是矛盾和冲突的。然而，奥巴马是一位民选的总统，即便他变成暴君，选民不再接受他，也尽可以用选票让他下台，不必借用诅咒的毒语力量。
耶稣教诲为“君王和一切在位者”祈祷的时候，正是暴君当道的时代，当时罗马帝国的君王是暴君尼禄(Nero)，他对基督徒极不友善，后来更变本加厉，大肆迫害基督徒。公元64年，罗马城发生一场大火，几乎全城被毁；尼禄为解民怨，便以罗马城中的基督徒为代罪羔羊，嫁祸于他们。为什么还要为这样的君主祷告呢？
首先，祈祷者所认同的身份是基督徒，不是手握选举权的公民，在为“君王和一切在位者”祈祷的时候，他们所行的是基督徒而不是公民的本分。基督徒为那些君王、总统，以及所有政府中在位掌权的祷告，求神赐予他们智慧和能力，能够本着神的原则，照着神的恩典，治理国家，善待人民，使全国上下都能更多讨神喜悦，蒙神祝福。但是，手握选举权的公民却并不需要这么做，他们可以用联合起来的共同力量，通过民主的制度，规定总统必须善治国家，善待人民。
其次，基督教信徒为国家执政掌权者代祷，就等于承认那真正掌握国家权柄的是他们的神，而不是这地上的政府。在美国，国家与宗教是分离的，至少这是一个原则。国家与宗教的一个重要区别体现在，国家的公民们是用投票来建立并推动政权，而宗教信徒则是用祷告来带动并影响政权。基督教徒可以这么看待他们的政府与神的关系，也可以这样来理解自己对政权的特殊影响方式，但是，非宗教信徒的其他公民无须以此来看待自己的政治作用，他们影响政治权力的有效方式只有一个，那就是选票。
德莱克的诅咒是公然的，虽然有悖道德习俗，但仍然受到公民言论自由的保护。“文革”时期，厕所里时而会有谁偷偷写上“打倒某某”、“某某死了”，这也是一种诅咒，每次都会造成一片惊慌。因此必然会警民动员，非要查个水落石出，把诅咒者捉拿归案不可。这类诅咒的可怕同样不是它的字词，而是那后面令人惴惴不安的恶意毒念。
