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华神社的建立是与日本的战争动员方针紧密相连

神道教是日本本土的一种宗教,在日本历史的发展中发挥着重要作用。作为神道的圣地,神社既是宗教思想的体现,又是日本文化的代表。然而,在抗日战争中,日本神社的使用却鲜为人知。作为日本侵略中国的先驱,这一历史事实在漫长的历史长河中早已湮没,直到近年来才逐渐显现,各地都报道了日本神社式建筑的发现。  

青岛老影神社建于1916年,是为了祭祀天昭神,纪念侵略青岛期间牺牲的日本官兵。抗日战争胜利后,国民政府应当地人民的强烈要求将其拆除。   

1868年1月,以MichelleMeiji为核心的新政府军在鸟羽战中打败了幕府军,为退役运动的最后胜利打下了基础。三月份,新政府军在江户城下,战役结束了。太平静了。古老的幕府势力在东部地区组成了敖越藩属同盟进行抵抗。全国各地的农民抗争和民间骚乱接连起伏。面对复杂的国内政治形势,以皇帝为口号建立的明治新政权迫切需要恢复皇帝在思想领域的尊严。为此,新政府加快了这一进程。神道教的民族化(即民族神道),使其成为构建皇帝神话的理论基础。  

明治政府对民间神社的重组已成为国家神道体系建设的重要环节。2001年3月13日,新政府一致宣布,明治政府将恢复古代,在神武政权的基础上恢复统一的祭祀制度。狩猎工作。首先,神职人员恢复建立后,各种祭祀活动相继举行。神殿的神祗,尤一,朱,神部等,此后只受神祗管辖。几十年的神祗辩护开始了。所谓神祗巩固是指废除、合并、移交现有神龛,废除、合并、移交的标准由政府统一规定。1871年,明治政府正式宣布,将皇室祖先献给天神的伊势寺为大原,并制定了正式的社会地位(神社的等级制度),规定神社应由国家神社统一管辖。同年5月,以太政治家的政府公告规定了官社和社会之间的区别和社会地位。或者制定农村社区,正式规定州、县、乡、村社的社会地位,不给予上述社会地位的,视为不合格的社会。乡村社会和不合格的社会,以集中方式重组,结果,原本散落在各地的人们有了一个统一的计划,这被整合到神道的国家体系中。  

1913~1914年,内政部先后颁布了《广国货币社会以下的神祗服务条例》、《广国货币社会以下的神祗祭祀令》和《广国货币社会以下的神祗祭祀书》。对明治维新以来的神龛的最终总结如下:以义师神龛为顶点,全国各地的神龛按照金字塔类型编纂成一个国家的祭祀体系,神龛被定位在崇拜的地方,皇帝是最高神的祭祀主,天昭格。吃神。到目前为止,皇帝的神圣地位再次得到强调,神社改组运动基本宣告完成。  

为了巩固皇帝的崇高地位,神道教在历史上不是第一次进行神社改革。早在七世纪中叶,皇室就通过神社建立了以皇帝为中心的皇家神社。但在近代早期,民族神社就已经建立了。它的鲜明特征是,在祭祀与行政统一的旗帜下,神社祭祀既是皇帝祭祀的基础,又与民族国家的形成息息相关。祭祀、民族神道和民族国家的关系:福田、天地、深圳是祖先和祖先的唯一神灵,都是为国家的建国者和捍卫者服务的。因此,我们应该知道,我的祭祀仪式不是基于宗教信仰,而是基于民族感情的。我国的祭祀,作为一种独特的民族祖先仪式,必须作为民族团结的象征而永垂不朽。祭祀是皇帝的祖先,是臣民的祖先,即国家的伟大牺牲。上帝唯一的道是国家祖先的遗产。对上帝的轻微侮辱仅意味着对罗氏的轻微侮辱。王室,国家,祖先的国家,和祖先的最轻微的侮辱。  

如果其他宗教的人仍然有信仰或不尊重的自由,那么民族神道就没有这种自由。它是祖先崇拜、以天神为祖先神、人民必须信仰、必须崇拜信仰的结合。经过整理后的神社已经具备了民族祭祀的性质,人们在民族祭祀活动中被引向了与祖先、祖先共同的民族国家崇拜。日本学者指出,神道是一种超越宗教的非宗教性宗教,遵循着建立现代民族国家的模式。在西欧。  

民族神道的建立促进了日本国民的整合,为日本从现代化浪潮中崛起作出了一定的贡献。但是,当国家之间的反对趋于肤浅时,即使是健全的民族主义也趋向于依附于国家的权力。20世纪,随着日本的崛起。二战期间,神道成为战争的工具,大小十万多座神社遍布全国,成为国家控制和促进军国主义的场所,而且作为侵略先锋,神道迅速扩展到朝鲜、中国和东南亚。  

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