马王堆帛书《老子》甲本与其后的四篇佚书合抄成一长卷，卷在一长条形的木片上。帛书高约24厘米，朱丝栏墨书，字体在篆隶间，共四百六十四行。此卷帛书不避汉高帝刘邦、高后吕雉讳，字体接近秦篆，抄写年代可能在高帝时期，即公元前206至195年间，是一个最为古老的全本《老子》抄本。甲本虽残破比较严重，但是比乙本严谨，如甲本用后而乙本用句，甲本用胜而乙本朕，甲本用终而乙本用冬，终比冬多一交，甲用不静乙本用不争，总体看甲本好于乙本。
目前网上没有一个比较好的文本，故兹根据《马王堆汉墓帛书[壹]》将校注录入，供大家参考学习。
德 经
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无【一】以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而乃之。故失道【二】而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。【三】前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居元，厚而不居元。泊居元实，不居其华。【四】故去皮取此。
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，浴得一以盈，侯王得一而以为天下【五】正。元致之也，谓天毋已清将恐[裂]，谓地毋已宁將恐发，谓神毋灵將歇，谓浴毋已盈【六】将恐渴，谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是【七】以侯王自谓曰：孤寡不??，此其贱之本舆？非也？故致数舆无舆。是故不欲[禄禄]若玉，硌硌[若石。【八】上士闻道，堇（谨）能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以【九】建言有之曰：明道如费，进道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足。建德【一〇】如偷，質真如渝，大方无隅。大器晚成，大音希聲，大象无形，道褒无名。夫唯]道，善[始且【一一】善成。反也者，]道之動也。弱也者，道之用也。[天下之物生於有，有生於无。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物【一二】負陰而抱陽，]中氣以为和。天下之所惡，唯孤寡不??（穀），而王公以自名也。勿（物）或??（損）之[而益，【一三】益]之而??（損）。故人[之所教，]夕（亦）議而教人。故強良（梁）者不得死，我[將]以為學父。天下之至柔，[馳]【一四】騁於天下之致（至）堅。无有入於无間。五（吾）是以知无為[之有]益也。不[言之]教，无為之益，[天]【一五】下希能及之矣。名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚[愛必大費，多藏必厚]【一六】亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。大成若缺，其用不幣（敝）。大盈若??（沖），其用不??（宭）。大直【一七】如詘（屈），大巧如拙，大贏如?。趮（躁）勝寒，靚（靜）勝炅（熱）。請（清）靚（靜），可以為天下正。
·罪莫大於可欲，??（禍）莫大於不知足，咎莫憯於欲得。[故知【一九】足之足，]恒足矣。不出於戶，以知天下。不規（窺）於牖，以知天道。其出也彌遠，其[知彌少。是【二〇】以聖人不行而知，不見而名，弗]為而[成。]為[學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於【二一】无為，无為而无不為。將欲]取天下也，恒[无事，及其有事也，又不足以取天下矣。聖人恒无【二二】心，]□以百[姓]之心為[心。]善者善之，不善者亦善[之，得善也。信者信之，不信者亦信之，【二三】得]信也。[聖人]之在天下，??（歙）??（歙）焉，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，聖人皆咳之。[出]生，[入死。生之【二四】徒十]有[三，死之]徒十有三，而民生生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋[聞善]【二五】執生者，陵行不[辟]矢（兕）虎，入軍不被甲兵。矢（兕）无所椯（揣）其角，虎无所昔（措）其蚤（爪），兵无所容[其刃，夫]【二六】何故也？以其无死地焉。
·道生之而德畜之，物刑（形）之而器成之。是以萬物尊道而貴[德。道]【二七】之尊，德之貴也，夫莫之??（爵）而恒自然也。
·道生之，畜之，長之，遂之，亭之，□之，[養之，覆之。生而]【二八】弗有也，為而弗寺（恃）也，長而弗宰也，此之謂玄德。
·天下有始，以為天下母。??（既）得其母，以知其[子，]【二九】復守其母，沒身不殆。
·塞其悶，閉其門，終身不堇（勤）。啟其悶，濟其事，終身[不棘。見]小曰【三〇】[明，]守柔曰強。用其光，復歸其明，毋道〈遺〉身央（殃），是胃（謂）襲常。
·使我??（挈）有知也，[行于]大道，唯【三一】[施是畏。大道]甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚芜，倉甚虛，服文采，帶利[劍。厭]食，貨【三二】[財有餘。是謂盗夸。盗夸，非道也。]善建[者不]拔，[善抱者不脫，]子孫以祭祀[不絕。修之身，【三三】其德乃真。修之家，其德有]餘。修之[鄉，其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德【三四】乃溥。]以身[觀]身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天[下]觀[天下。吾何以知天下之然哉？以此。【三五】含德]之厚[者，]比於赤子。逢（蜂）??（蝲）??（虺）地（蛇）弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝[牡之會]【三六】而朘[怒]，精[之]至也。終曰〈日〉號而不??，和之至也。和曰常，知和〈常〉曰明，益生曰祥，心使氣曰強。[物壯]【三七】即老，胃（謂）之不道，不[道早已。知者]弗言，言者弗知。塞其悶，閉其[門，和]其光，同其??（塵），坐（挫）其閱（銳），解【三八】其紛，是胃（謂）玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可[得]【三九】而貴，亦不可得而淺（賤）。故為天下貴。
· 以正之（治）邦，以畸（奇）用兵，以无事取天下。吾[何以知其然]【四〇】也??（哉）？夫天下[多忌]諱，而民彌貧。民多利器，而邦家茲（滋）昏。人多知（智），而何（奇）物茲（滋）[起。法物滋章，【四一】而]盜賊[多有。是以聖人之言曰：]我无為也，而民自化。我好靜，而民自正。我无事，民[自富。我欲【四二】不欲，而民自樸。其政閔閔，其邦屯屯。]其正（政）察察，其邦夬（缺）夬（缺）。??（禍），福之所倚；福，??（禍）之所伏；[孰知其極？【四三】其无正也？正復為奇，善復為妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不【四四】紲，光而不曜。治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德則无不克，无不克則莫知【四五】其極。莫知其極，]可以有國。有國之母，可以長久。是胃（謂）深槿（根）固氐（柢），長[生久視之]道也。[治大國若亨（烹）小【四六】鮮。以道莅]天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其申（神）不傷人也，聖人亦弗傷[也。夫【四七】兩]不相[傷，故]德交歸焉。大邦者，下流也，天下之牝，天下之郊（交）也。牝恒以靚（靜）勝牡。為其靚（靜）[也，【四八】故]宜為下。大邦[以]下小[邦]，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。[故]【四九】大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，[故大邦者宜]為下。[道]【五〇】者，萬物之注也，善人之??（寶）也，不善人之所??（保）也。美言可以市，尊行可以賀（加）人。人之不善也，何棄[之]【五一】有？故立天子，置三卿，雖有共之璧以先四馬，不善〈若〉坐而進此。古之所以貴此者何也？不胃（謂）求【五二】[以]得，有罪以免輿（與）？故為天下貴。
· 為无為，事无事，味无未（味）。大小多少，報怨以德。圖難乎【五三】[其易也，為大乎其細也。]天下之難作于易，天下之大作於細。是以聖人冬（終）不為大，故能[成其大。【五四】夫輕諾者必寡信。多易]必多難，是[以聖]人猷（猶）難之，故終於无難。
· 其安也，易持也。[其未【五五】兆也，]易謀[也。其脆也，易判也。其微也，易散也。為之於其未有，治之於其未亂也。合抱之木，【五六】生於]毫末。九成之台，作於羸（蔂）土。百仁（仞）之高，台（始）於足[下。為之者敗之，執之者失之。聖【五七】人无為]也，[故]无敗[也；]无執也，故无失也。民之從事也，恒於其成事而敗之。故慎終若始，則[无敗【五八】事矣。是以聖人]欲不欲，而不貴難得之??（貨）；學不學，而復眾人之所過；能輔萬物之自[然，而]【五九】弗敢為。故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難[治]也，以其知（智）也。故以知（智）知邦，邦之賊也；以不知（智）知邦，[邦之]【六〇】德也；恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，此胃（謂）玄德。玄德深矣，遠矣，與物[反]矣，乃[至大順。江]海之所【六一】以能為百浴（谷）王者，以其善下之，是以能為百浴（谷）王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；其欲先[民也，]【六二】必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂隼（推）而弗猒（厭）也，非以其无諍（爭）與？故[天【六三】下莫能與]静（爭）。
· 小邦寡民，使十百人之器毋用。使民重死而遠送〈徙〉。有車周（舟）无所乘之，有甲兵无所陳【六四】[之。使民復結繩而]用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。
（鄰）邦相
〈望〉，雞狗之聲相聞，民[至【六五】老死不相往來。信言不美，美言]不[信。知]者不博，[博]者不知。善[者不多，多]者不善。
· 聖人无積，[既]【六六】以為[人，己愈有；既以予人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。天下皆謂我大，不肖。]【六七】夫唯[大，]故不宵（肖）。若宵（肖），細久矣。我恒有三葆（寶），之，一曰茲（慈），二曰檢（儉），[三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，]【六八】故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其茲（慈），且勇；舍其後，且先；則必死矣。夫茲（慈），[以戰]【六九】則勝，以守則固。天將建之，女（如）以茲（慈）垣之。善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗[與，]【七〇】善用人者為之下。[是]胃（謂）不靜（爭）之德，是胃（謂）用人，是胃（謂）天，古之極也。
· 用兵有言曰：“吾【七一】不敢為主而為客，吾不進寸而芮（退）尺。是胃（謂）行无行，襄（攘）无臂，執无兵，乃（扔）无敵矣。??（禍）莫【七二】於〈大〉於无適（敵），无適（敵）斤（近）亡吾吾葆（寶）矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。吾言甚易知也，甚易行【七三】也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯无知也，是以不[我知。知我者【七四】希，則]我貴矣。是以聖人被褐而褱（懷）玉。知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以聖人之不病，以其【七五】[病病。是以不病。民之不]畏畏（威），則[大威將至]矣。
· 母（毋）閘（狎）其所居，毋猒（厭）其所生。夫唯弗猒（厭），是【七六】[以不厭。是以聖人自知而不自見也，自愛]而不自貴也。故去被（彼）取此。
· 勇於敢者[則殺，【七七】勇]於不敢者則栝（活）。[知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰【七八】而善勝，]不言而善應，不召而自來，彈而善謀。[天網恢恢，疏而不失。若民恒且不畏死，]【七九】奈何以殺愳（懼）之也？若民恒是〈畏〉死，則而為者吾將得而殺之，夫孰敢矣！若民[恒且]【八〇】必畏死，則恒有司殺者。夫伐〈代〉司殺者殺，是伐〈代〉大匠斲也。夫伐〈代〉大匠斲者，則[希]【八一】不傷其手矣。
· 人之飢也，以其取食??之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上有以為[也，]【八二】是以不治。
· 民之巠（輕）死，以其求生之厚也，是以巠（輕）死。夫唯无以生為者，是賢貴生。
· 人之生也【八三】柔弱，其死也??仞賢（堅）強。萬物草木之生也柔脆，其死生??（枯）??（槁）。故曰：“堅強者，死之徒【八四】也；柔弱微細，生之徒也。”兵強則不勝，木強則恒。強大居下，柔弱微細居上。天下【八五】[之道，猶張弓]者也，高者印（抑）之，下者舉之，有餘者??（損）之，不足者補之。故天之道，??（損）有【八六】[餘而補不足；人之道則]不然，??（損）[不足以]奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者乎？[惟【八七】有道者乎？是以聖人為而弗有，成功而弗居也。若此其不欲]見賢也。天下莫柔[弱于水，【八八】而攻]堅強者莫之能[先]也，以其无[以]易[之也。故柔勝剛，弱]勝強，天[下莫不知，而莫能]【八九】行也。故聖人之言云曰：受邦之訽（詬），是胃（謂）社稷之主；受邦之不祥，是胃（謂）天下之王。[正言]【九〇】若反。和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以聖右介（契）而不以責於人。故有德司介（契），[无]【九一】德司勶（徹）。夫天道无親，恒與善人。【九二】
道 經
·道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，萬物之始也。有名，萬物之母也。[故]【九三】恒无欲也，以觀其眇（妙）；恒有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同胃（謂）。玄之有（又）玄，眾眇（妙）之[門]。【九四】天下皆知美為美，惡已；皆知善，訾（斯）不善矣。有、无之相生也，難、易之相成也，長、短之【九五】相刑（形）也，高、下之相盈也，意〈音〉、聲之相和也，先、後之相隋（隨），恒也。是以聲（聖）人居无為之事，行[不【九六】言之教。萬物作而弗始]也，為而弗志（恃）也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。不上賢，[使【九七】民不爭。不貴難得之貨，使]民不為[盜]。不[見可欲，使]民不亂。是以聲（聖）人之[治也，虛【九八】其心，實其腹；弱其志，]強其骨。恒使民无知无欲也。使[夫知不敢弗為而已，則无不治矣。【九九】道沖，而用之又弗]盈也。潚（淵）呵始（似）萬物之宗。銼（挫）其，解其紛，和其光，同[其塵。湛呵似]【一〇〇】或存。吾不知[誰]子也，象帝之先。天地不仁，以萬物為芻狗。聲（聖）人不仁，以百省（姓）[為芻]【一〇一】狗。天地[之]間，[其]猶橐鑰輿（與）？虛而不淈（屈），踵（動）而俞（愈）出。多聞數窮，不若守於中。浴（谷）神[不]【一〇二】死，是胃（謂）玄牝。玄牝之門，是胃（謂）[天]地之根。綿綿呵若存，用之不堇（勤）。天長，地久。天地之所以能[長]【一〇三】且久者，以其不自生也，故能長生。是以聲（聖）人芮（退）其身而身先，外其身而身存。不以其无[私]【一〇四】輿（與）？故能成其私。上善治（似）水。水善利萬物而有靜（爭），居眾之所惡，故幾於道矣。居善地，【一〇五】心善潚（淵），予善信，正（政）善治，事善能，蹱（動）善時。夫唯不靜（爭），故无尤。?（持）而盈之，不[若其已。揣【一〇六】而]□之□，□可長葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而?（驕），自遺咎也。功述（遂）身芮（退），天[之【一〇七】道也。戴營魄抱一，能毋離乎？槫氣至柔，]能嬰兒乎？修（滌）除玄藍（鑒），能毋疵乎？愛[民活國，能【一〇八】毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以為乎？]生之，畜之。生而弗[有，長而弗宰，是【一〇九】謂玄]德。卅[輻同一轂，當]其无[有，車]之用[也。]然（埏）埴為器，當其无有，埴器[之用也。鑿戶牖，]【一一〇】當其无有，[室]之用也。故有之以為利，无之以為用。五色使人目明〈盲〉，馳騁田臘（獵）使人[心發狂。]【一一一】難得之??（貨）使人之行方（妨），五味使人之口??（爽），五音使人之耳聾。是以聲（聖）人之治也，為腹不[為目。]【一一二】故去罷（彼）耳〈取〉此。龍（寵）辱若驚，貴大梡（患）若身。苛（何）胃（謂）龍（寵）辱若驚？龍（寵）之為下，得之若驚，失[之]【一一三】若驚，是胃（謂）龍（寵）辱若驚。何胃（謂）貴大梡（患）若身？吾所以有大梡（患）者，為吾有身也。及吾无身，【一一四】有何梡（患）？故貴為身於為天下，若可以??（託）天下矣；愛以身為天下，女何〈可〉以寄天下。視之而弗【一一五】見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至（致）計（詰），故??[而為一。]【一一六】一者，其上不??，其下不忽。尋尋呵不可名也，復歸於无物。是胃（謂）无狀之狀，无物之[象。是謂忽【一一七】恍。隨而不見其後，迎]而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是胃（謂）[道紀。古之【一一八】善為道者，微妙玄達，]深不可志（識）。夫唯不可志（識），故強為之容，曰：與呵其若冬[涉水，猶呵【一一九】其若]畏四[鄰，嚴]呵其若客，渙呵其若淩（淩）澤（釋），□呵其若楃（樸），湷[呵其若濁，??呵【一二〇】其]若浴（谷）。濁而情（靜）之，余（徐）清。女〈安〉以重（動）之，余（徐）生。葆此道不欲盈。夫唯不欲[盈，是]以能[敝而不]【一二一】成。至虛極也，守情（靜）表也。萬物旁（並）作，吾以觀其復也。天物雲雲，各復歸於其[根，曰靜。]【一二二】情（靜），是胃（謂）復命。復命，常也。知常，明也。不知常，?（妄），?（妄）作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，[道乃久，]【一二三】沕（沒）身不怠。大上下知有之，其次親譽之，其次畏之，其下母（侮）之。信不足，案（安）有不信。[猶呵]【一二四】其貴言也。成功遂事，而百省（姓）胃（謂）我自然。故大道廢，案有仁義。知（智）快（慧）出，案有大【一二五】偽。六親不和，案有畜（孝）茲（慈）。邦家??（昏）亂，案有貞臣。絕聲（聖）棄知（智），民利百負（倍）。絕仁棄義，民【一二六】復畜（孝）茲（慈）。絕巧棄利，盜賊无有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱[樸，【一二七】少私寡欲。絕學无憂。]唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之[所畏，]亦不【一二八】[可以不畏。恍呵其未央哉！]眾人巸（熙）巸（熙），若鄉（饗）於大牢，而春登臺。我泊焉未佻（兆），若[嬰兒未【一二九】咳。]累呵如[无所歸。眾人]皆有餘，我獨遺。我禺（愚）人之心也，蠢蠢呵。鬻（俗）[人昭昭，我獨【一三〇】若]??（昏）呵。鬻（俗）人蔡（察）蔡（察），我獨??（悶）??（悶）呵。忽呵其若[海，]望（恍）呵其若无所止。[眾人皆有以，我獨頑]【一三一】以悝（俚）。吾欲獨異於人，而貴食母。孔德之容，唯道是從。道之物，唯望（恍）唯忽。[忽呵恍]【一三二】呵，中有象呵。望（恍）呵忽呵，中有物呵。??（幽）呵嗚（冥）呵，中有請（精）吔〈呵〉。其請（精）甚真，其中[有信。]【一三三】自今及古，其名不去，以順眾??（父）。吾何以知眾??（父）之然？以此，炊者不立，自視（示）不章，[自]【一三四】見者不明，自伐者无功，自矜者不長。其在道，曰：“??（餘）食、贅行。”物或惡之，故有欲者[弗]【一三五】居。曲則全，枉則定（正），窪則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以聲（聖）人執一，以為天下牧。不[自]【一三六】視（示）故明，不自見故章，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古【一三七】[之所謂曲全者幾]語才（哉），誠金（全）歸之。希言自然。飄風不冬（終）朝，暴雨不冬（終）日。孰為此？天地，【一三八】[而弗能久，又況]於人乎？故從事而道者同於道，德（得）者同於德（得），者〈失〉者同於失。同德（得）【一三九】[者]，道亦德（得）之。同於失者，道亦失之。有物昆成，先天地生。繡（寂）呵繆（寥）呵，獨立[而不改，]【一四〇】可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大。[大]曰筮（逝），筮（逝）曰[遠，遠曰反。道大，]【一四一】天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，[地]法[天]，天法[道，道]法[自然。重]【一四二】為巠（輕）根，清（靜）為趮（躁）君。是以君子眾（終）日行，不離其甾（輜）重，唯（雖）有環官，燕處[則昭]【一四三】若。若何萬乘之王而以身巠（輕）於天下？巠（輕）則失本，趮（躁）則失君。善行者无勶（轍）跡，[善]【一四四】言者无瑕適（謫），善數者不以檮（籌）??（策）。善閉者无
（關）籥（??）而不可啟也，善結者[无??]【一四五】約而不可解也。是以聲（聖）人恒善?（救）人，而无棄人，物无棄財，是胃（謂）??明。故善[人，善人]【一四六】之師；不善人，善人之齎（資）也。不貴其師，不愛其齎（資），唯（雖）知（智）乎大眯（迷）。是胃（謂）眇（妙）要。知其雄，守【一四七】其雌，為天下溪；為天下溪，恒德不雞〈離〉；恒〈德〉不雞〈離〉，復歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下浴（谷）；為天下[浴（谷），]恒德乃【一四八】[足]；德乃[足，復歸於樸。]知其，守其黑，為天下式；為天下式，恒德不貣（忒）；德不貣（忒），復歸於无極。楃（樸）散[則【一四九】為器，聖]人用則為官長。夫大制无割。將欲取天下而為之，吾見其弗[得已。夫天下，【一五〇】神]器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或炅（熱）或[吹，或強或挫，]【一五一】或壞（培）或撱（墮）。是以聲（聖）人去甚，去大，去楮（奢）。以道佐人主，不以兵強[於]天下。[其事好還，師之]【一五二】所居，楚朸（棘）生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋?（驕），果而勿矜，果而[勿伐，]【一五三】果而毋得已居，是胃（謂）[果]而不強。物壯而老，是胃（謂）之不道，不道蚤（早）已。夫兵者，不祥之器[也。]【一五四】物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也。[兵者]【一五五】不祥之器也，不得已而用之，銛襲為上，勿美也。若美之，是樂殺人也；夫樂殺人，不【一五六】可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右；是以便（偏）將軍居左，上將軍居【一五七】右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲依（哀）立（蒞）之；戰勝，以喪禮處之。道恒无名，楃（樸）唯（雖）【一五八】[小而天下弗敢臣。侯]王若能守之，萬物將自賓。天地相谷〈合〉，以俞甘洛（露）。民莫之【一五九】[令，而自均]焉。始制有[名。名亦既]有，夫[亦將知止，知止]所以不[殆。]俾（譬）道之在天[下也，猶【一六〇】小]浴（谷）之與江海也。知人者，知（智）也。自知[者，明也，勝人]者，有力也。自勝者，[強也。知足者，富]【一六一】也。強行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘者，壽也。道泛[呵其可左右也，成功]【一六二】遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恒无欲也，可名於小。萬物歸焉[而弗]【一六三】為主，可名於大。是[以]聲（聖）人之能成大也，以其不為大也，故能成大。執大象，[天下]【一六四】往。往而不害，安平大。樂與餌，過格（客）止。故道之出言也，曰：“談（淡）呵其无味也。[視之]，【一六五】不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既也。”將欲拾（翕）之，必古（固）張之；將欲弱之，[必固]【一六六】強之；將欲去之，必古（固）與之；將欲奪之，必古（固）予之，是胃（謂）微明。友弱勝強，魚不【一六七】脫於潚（淵），邦利器不可以視（示）人。道恒无名，侯王若守之，萬物將自??（化）。??（化）而欲【一六八】[作，吾將鎮]之以无名之楃（樸）。[鎮之以]无名之楃（樸），夫將不辱。不辱以情（靜），天地將自正。【一六九】
