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重读《道德经》第二十八章：
这一章是老子讲的人生修养三境界。
第一，“知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”这是讲的生理上的修养。
雄是阳性，代表阳刚、光明、开放和蓬勃向上；雌是阴性，代表柔弱、黑暗、宁静、收敛和保守。雄是动的，雌是静的。
知雄收雌，就是不张扬，守静笃。佛家有一修持法门叫“止观”，“止”就是静的功夫，就是“守其雌”；“观”就是知慧的开发，就是静的目的，也就是“知其雄”。
做到知雄守雌，就可以解释“为天下溪”。溪水是从高往低处流，最后汇归最低的大海。所以平常多用大海比喻人的胸怀，像大海一样广阔而谦下。懂得这个道理，心量就扩大了，能容了。
“为天下溪，常德不离”。如果修养达到了“为天下溪”的境界，其德性自然就不离其身，就“常德不离”了。
能够“常德不离”，最后的成功就是“复归于婴儿”。婴儿骨节都是软的，沒有喜、怒、哀、乐，没有主观成见，一切都很自然，逗他一下就笑，掐他一下就哭。一切都很自然，没有做假，没有意识的自然而然，这不是无知，而是大知。
第二，“知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。”这是讲的是心性或心理上的修养。
总之，以上用先用雌雄做解释，雌雄代表阴阳，自身修道要先把阴阳调配好，才可以到达如婴儿般的柔软境界；接着用黑白做解释，讲的是心性或心理上善恶，就是要从生理上到心理上的变化，让人无妄想，无分别心，也就是至善之念。
知白守黑，就是既要知其光明，向往善，又要守住黑，不去动丝毫的不好的恶的念头，起心动念时趋向至善。所谓“为天下式”，就是从心理上或心念上，知善识恶就像天下的式（式为占卜的公具，它可以测时日，卜凶吉）。“为天下式”，起心动念方可不会有错，即“常德不忒”，念念起来都是善念，最后“复归于无极”，即恶念尽除，善念亦不动，这就是所谓的无极，至善了。
第三，“知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。”这是讲行为上的修养。
每个人都知晓胜利是光荣，大家都想胜利，都想光荣归己。“守其辱”，光荣的背后是辱，有成功就有失败，没有常胜的将军。有荣就有辱亦如此，有上台就有下台，有白天的工作，必有夜晚的休息。所以“知其荣，守其辱”，就是万事要留一步。人生一世不论做多大官，挣多少钱，到最后都要回归本来面目。人生就是这样赤裸裸的来，也要赤裸裸地走。所以平时要放平心态，不要老想着胜利，放不下荣光。
有个流行的歌曲叫“潇洒走一回”，只要能“知荣守辱”，如此为人处世，则“为天下谷”。所谓“谷”，就是山谷，空灵阔大，它能包容无限多的东西。
如果能够做到豁达大度，包容一切，则“常德乃足，复归于朴”。一个人的常德足了，品性行为就能算得上“朴”，就是归到最原始朴素的本色了。
因此说养养到了朴实无华是最根本的，无论是生理上、心理上，还是行为上，都要达到“朴实”。因为人性生来就是朴实的，我们之所以不朴实，都是后天环境污染的结果，要通过修练（不加妄念是最基本的修炼）去除污染，回归到婴儿般的朴实，那就是“道”。
因此，老子的结论是：“朴散则为器，圣人用之，则为官长”。“朴”就是一块原始的木头，没经过雕凿，没有人为加工；人性也是这样，原始社会亦如此。我们上古的祖宗们，就生长在“道”的世界里，所以他们不需要修道，因为个个有道，都在道中。
但随着人类社会的发展进步，文明的污染，人们离道渐行渐远。物质文明的兴起，使“朴实无华”散解了。
“圣人用之，则为官长”，圣人懂得了这个道理，则会创建一种符合道的伟大制度。这个制度就是没有制度，没有法律，也没有道德，即没有任何人为的干预与约束。人人都不用讲道德，自然合于道德的标准。所以，“道法自然”，那样的社会，本身就是道德，就是所谓“大制不割”。
