道德经的精髓在于“无为而治”。许多人都只注意到“无为”，没有在意“而治”。做到单纯的“无为”已经很不容易，还要通过“无为”达到“而治”的境界，那几乎是没有人可以做到的纯粹的理想境界。就连老子本人也只做到“无为”，空有“而治”的理想却没有达成。
话又说回来，理想境界本来就是值得追求却不一定要达成的。明知不可为而为之，也是一种高尚的人格。比如，历史上有很多战略家，从姜子牙到鬼谷子，而诸葛孔明是最有名的智慧化身，其原因就在于，姜子牙成功了，鬼谷子自己没有出山，而诸葛孔明是亲力亲为、鞠躬尽瘁、死而后已！
事实上，领悟到一件事，是一种境界；能够付诸行动是另一回事；进而能够达成目标又是另一种境界了。这就是知与行的差别，以及行动与成功的差别。《道德经》告诉我们，无知、无为是取得成功最好的方法。其实，《道德经》也告诉我们观察、领悟的方法。例如，“常无以观其妙，常有以观其徼”。《道德经》一方面强调无知、无为，但也强调“善”，这就不是无为而是有为了。真正的重点是“利而不争”。“功成事遂，百姓皆谓∶我自然。”意思是，不论你多么“有为”去做事，最终成功了，所有的人都会认为那个结果是“自然”达成的，和你的努力“有为”没多大关系。当然这只是人们的认知，实际上努力和不努力当然是不一样的。
“图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”这几句话告诉我们，并不是要“无为”，而是要知道如何去“有为”。由此可见，愚公移山的精神才是老子所赞赏的！
领悟到《道德经》真谛的人是知道如何把握无为、有为、有知、无知的尺度。这个尺度就是“不争”。就算你是出于善意而做某件事，但因此与别人发生争执，善意也会打折扣。例如，在公共汽车上有人提醒别人给老人让座，却因此而与别人发生争执，他的善意就可能造成更多人的不便，从而略微偏离最初的善心。
《道德经》不仅启发人们，尽可能通过“无为”来达成“而治”，同时也告诉人们怎样去“有为”，也就是以最少、最巧妙的方法去“有为”。所以道家是最讲究方法和技术的一种哲学思想，合起来就是“道法”和“法术”。
基本的“法术”在《道德经》里也讲到了，就在“上善若水”这几个字之后，归结为7个步骤：1）居善地；2）心善渊；3）与善仁；4）言善信；5）政善治；6）事善能；7）动善时。
这7个步骤中，只有最后一个是关于“动”的，前面6个都是关于“不动”的。身体不动，心却保持思考。“居善地”就是告诉我们，不论命运把我们推到了什么地方，我们都要善待这个地方，要造福一方。怎样做到呢？不仅要“心善渊”，不仅要包容各种不同的人和事，而且要“与善仁”，成人之美，帮助自己周围的人达成他们的愿望和目标。不仅身体力行，而且要“言善信”，做诚实可信赖的人，从而可以接受别人的托付，承担起超越自己个人利益、惠及他人的责任。例如，你可以帮别人管理他们的资产，这就说明你已经是非常值得信赖的人了！比如巴菲特就是这样的人！瑞士这个国家绝大部分地区都是山地，连瑞士人都不愿意住在这里，但没有人愿意收留他们，最终他们选择“居善地”、“言善信”，以中立国的姿态替别人管理钱财，在全世界的人面前确立了了自己的独特定位。
“政善治”就是在你赢得别人信赖之后应该遵循的处事原则。处理事情要依据清晰一致的原则、规则，不能随心所欲、模糊不清、因人而异，最难的就是做到“王子犯法 庶民同罪”。自己坚持“无为”，不仅不去人为干扰规则的运行，而且勇于维护规则的运行。可见“无为”也是需要勇气的！
不论你如何坚持“无为”，偶尔总是有一些情况是需要例外处理、人为干预一下的。所以需要“事善能”。只是需要特别提醒一下，越是有能力的人，越是有欲望展示自己的能力。所以《道德经》特别强调“动善时”，不可轻举妄动——“不知常，妄做凶”。
总结一下，如果一个人真正领悟了《道德经》的真谛，他并不会完全“无为”，他会“居善地”、“动善时”，他总能善待周围的环境、特别是周围的人，并且在最适当的时候采取最适当的行动！
