〔唐〕张说
钱味甘，大热有毒。偏能驻颜，彩泽流润，善疗饥寒困厄之患，立验。能利邦国，污贤达，畏清廉。贪婪者服之，以均平为良。如不均平，则冷热相激，令人霍乱。其药采无时，采至非理则伤神。此既流行，能役神灵，通鬼气。如积而不散，则有水火盗贼之灾生;如散而不积，则有饥寒困厄之患至。一积一散谓之道，不以为珍谓之德，取与合宜谓之义，使无非分谓之礼，博施济众谓之仁，出不失期谓之信，入不妨己谓之智。以此七术精炼方可。久而服之，令人长寿。若服之非理，则弱志伤神，切须忌之。
——《全唐文》
〔赏析〕只须看一下题目，人们就会对本文产生极大的兴趣——几乎每一个读者都会好奇地自问：“怪了，作者怎么把钱当作药来写?”而当人们怀着这好奇之心将文章读完时，又不能不为作者文思之奇妙而拍案叫绝。这位被时人称道为“燕许大手笔”之一的张说，为文一向讲实用，重风骨。此文，即是一篇讽刺色彩极强的小品文。
说到钱，自从它伴随着商品交换而来到世间之后，几乎人人都知道它，然而，真正认识它的人，为数却不甚多。古往今来，因为没有钱而困顿终生的人，无计其数;因为有钱而终生困顿的，也大有人在。无论是穷人还是富人，都程度不同地尝受过金钱的赏与罚，也都尝受过金钱的酸甜苦辣。钱能助人，钱亦能伤人，这是几乎人人都懂得的道理。然而，在金钱面前究竟应该如何做人，却是人们未必都懂得的。张说此文，对人们认识金钱，也对人们认识金钱面前的自己，都是大有裨益的。
此文以药喻钱，以药论钱。开篇直述钱“味”、钱“性”，寥寥七字，就将金钱之本质、特性作了精辟的概括。“味甘”，可知其服之可口，较之中药其他诸味(辛、酸、苦、咸、淡)，最易为人们所接受。“大热”，可知其效力之强烈。“有毒”，则知其不可不防。开篇七字，是全文之“纲”。纲举而目张，接下来，作者又依次解析了钱的功能、利弊、禁忌等等，将钱之可爱(利邦国)、可憎(污贤达)、可鄙(畏清廉)、可怕(生灾患)等等特性进一步展开论证，淋漓尽致地刻画了金钱的真实面目。读到这里，人们不免会想起爱尔兰著名文学家萧伯纳关于金钱的一段著名论述——“所有人都知道金钱是一个充满希望的东西，是我们社会良心的闪光之点。它代表着健康、力量、荣誉、高贵和美丽，这就如同它代表着疾病、软弱、耻辱、下贱和丑陋对它的需要一样清楚明白，不容置疑。”(《巴巴拉少校》前言)这二十世纪的西方哲人和八世纪的本文作者，对金钱的看法，又是何等的一致。
那么，面对金钱这一尤物，人们究竟应当怎么办呢?作者指出，人在金钱面前，必须端正态度，即要精炼“七术”——道、德、义、礼、仁、信、智。具备了这“七术”，就对金钱有了透彻的认识，也就在金钱面前取得了做人的自由。
古今中外，写钱论钱的文章难计其数，而将钱纳入“本草”序列，以药论钱者，张说之外，尚未另见。作者把钱假设成药，用解析“药性”的方法来剖析“钱性”，这样，便把一篇很可能枯燥乏味的论文写活了。由于作者将所要告诉人们的道理皆已化作“弦外之音”，因此，就引导读者在阅读此文时要细细捉摸，认真品味，稍一疏忽，就难得个中真谛。作者这样写是在故弄玄虚吗?不是的。追求新颖奇妙，别开生面，企望产生更强烈的艺术效果，当是作者苦心之所在。
注：张说曾被封为燕国公，他与被封为许国公的苏颋，为时人并称为“燕许大手笔”。
