卢梭在《爱弥儿》中反复强调“把儿童当作儿童”。他认为“在万物的秩序中，人类有它的地位；在人生的秩序中，童年有它的地位：应当把成人看作成人，把孩子看作孩子。”对儿童应进行适应自然发展过程的“自然教育”。
但实际情况是，“我们从来没有设身处地地揣摩过孩子的心理，我们不了解他们的思想，我们拿我们的思想当作他们的思想；而且，由于我们始终是按照自己的理解去教育他们，所以，当我们把一系列的真理告诉他们的时候，也跟着在他们的头脑中灌入了许多荒唐和谬误的东西。”
比如，孩子出生后，大部分父母的希望就是孩子能光宗耀祖、改变家庭际遇，能比别人的孩子强。上学了，家长之间闲谈时总是羡慕那些“优秀”的孩子，并希望自己的孩子能以之为标杆。学校也希望多些这样的“优秀”学生，考试前要孩子定目标，这次能考第几，甚至要超过某些同学；考试后还要公开或暗地里为孩子们的成绩排名。社会评价也同样如此，很少有人去想每个人的遗传与基因不一样，更没有人去想想孩子内心究竟在想什么。
卢梭在《爱弥儿》中从“自然教育”的原则出发，谨慎地设计着爱弥儿的教育：教育不是攀比，不是争斗，宁肯让爱弥儿一点东西都不学，也不愿意他只因出于妒忌或虚荣而学到很多东西。这对我们今天的教育依然是一种提醒。
今天看来，教育可以“消极”一点。在许多教育大家的认识中，教育，是一件关于孩子的“可能”的事业。好教育，就是创生出更多的发展机遇和可能；坏教育，就是掐灭孩子原本的种种“可能”。今天教育的一个普遍问题是习惯于给孩子灌输“心灵鸡汤”、“正能量”之类的东西，而无视儿童的天性。
卢梭在《爱弥儿》中告诫我们：对儿童“最初几年的教育应当纯粹是消极的。它不在于教学生以道德和真理，而在于防止他的心沾染罪恶，防止他的思想产生谬见。如果你能够采取自己不教也不让别人教的方针，如果你能够把你的学生健壮地带到十二岁，这时候，即使他还分不清哪只是左手哪只是右手，但你一旦去教他，他的智慧的眼睛就会向着理性睁开的；由于他没有染上什么偏见或习惯，因此在他身上不会有什么东西能够抵消你的教育的效果。他在你的手中很快就会变成一个最聪明的人；你开头什么也不教，结果反而会创造一个教育的奇迹。”
对儿童的教育，可以“让大自然先教导很长的时期之后，你才去接替它的工作，以免在教法上同它相冲突。你说你了解时间的价值，所以不愿意有分秒的损失。可是你没有看到，由于错用时间而带来的损失，比在那段时间中一事不做的损失还大，一个受了不良教育的孩子，远远不如没有受过任何教育的孩子聪明。你看见他无所事事地过完了童年的岁月，就感到惊奇！唉！难道说让他成天高高兴兴的，成天跑呀、跳呀、玩呀，是一事不做、浪费时间吗？”
今天的父母们相当纠结。“不要输在起跑线上”的遗毒，让他们恨不得在孩子还没出生时就设计一套套的发展路径，总是担心自己的孩子会落在别人后面。孩子一旦降生了，面临的就是父母带给他们的种种苦难：还没能看清世界，还没能牙牙学语，我们就让他们早早地进入了“早教”的轨道：听音乐、听故事、看电视、看图文、学外语、背唐诗、背宋词……上学了，更要面对这样那样的培训班。
我们总是担心孩子沉迷游戏，慢慢变得懒惰，厌学。殊不知“要是一个人为了把一生的时间全都拿来利用，就不去睡觉”那就无异于疯子。很多人不知道的是，“教育”在古希腊时代的原意就是“休闲”。
卢梭认为，“儿童时期就是理性的睡眠”。与休闲睡眠相关的是“你必须锻炼他的身体、他的器官、他的感觉和他的体力，但是要尽可能让他的心闲着不用，能闲多久就闲多久。需要担心的，是他还没有判断感情的能力以前就产生种种的情感……所有这些延缓的做法都是有利的，使他大大地接近了最终目的而又不受什么损失；最后，还有什么东西是必须教他的呢？如果延到明天教也没有什么大关系的话，就最好不要在今天教了。”
在我看来，卢梭的所谓“消极”其实是另一种积极。就如康德所说：“要形成儿童的品格，最重要的是提醒他们每一件事都有一定的安排、一定的规则；而且必须坚持这些条理和规则。”
