土牛是用泥土塑成的牛，芒神是用泥土塑成的赶牛人。“芒神”乃“句芒神”的简称，“句芒神”是主春天之神，春神。人们在立春前夕或立春日出示土牛和土塑的赶牛人。土牛和赶牛人的出现，表示着春天的到来，因而，人们把这土塑的赶牛人，当成春神句芒神，省称为“芒神”。
立春前夕或立春日出土牛屯芒神之俗，几乎盛行于我国整个封建社会。这一节俗，是官方仪制与民间风俗的结合。
出土牛、芒神的意义，古代有两种说法。一说是旨在“送寒气”《礼记·月令》云：“季冬之月，…出土牛以送寒气”另一说是“示农耕之早晚，”亦即示春天农事的早晚。立春立得早，农事就来得早；立春立得晚，农事就来得晚。出土牛、芒神时，它们间的位置，就要表现立春之早晚。如果在十二月半前后立春，芒神就在土牛的前面，以示农事来得早；如果在正月初一前后立春，芒神就与土牛大致并行，以示农事来得不早不晚；如果在正月十五前后立春，芒神就在土牛的后面，以示农事来得晚。见宋陈元靓《岁时广记》卷八。
其实，“送寒气”与“示农耕之早晚”，是相一致的。我国很早就有了历法。但受当时物质文化条件的限制，“历书”不可能是普及的。绝大多数人，特别是乡间农人，是不容易确切地知道“今夕何夕”的。一般说来，他们只能凭气候和物候的变化来判别季节。季节对农业生产是很重要的，立春无疑尤为重要。然而，立春时节，天气严寒，物候也没有显著的变化，人们很难凭气候和物候知道立春日是否已到。牛是农民重要的生产工具，它在上一年秋忙结束以后，便入圈栏过冬。（当然又用于运输、拉磨等的除外。）它们的主人们，大多也是同它们一样，‘闲散一冬。因此，立春时节，用土制成牛和赶牛人（芒神）示众人，制造一种催耕气氛，告知人们春天已临，农事将兴，让人们作好思想上和物质上的准备，像土牛、赶牛人（即芒神）造型所示一样，牛出栏圈，人废闲散，尽快开始春耕。很明显，出土牛的意义，乃是在于兆时、劝农。又立奏表示寒冷的冬天已经结束。虽然早春尚有严寒，但春天的温暖即将降临人间。人们在漫长的冬天里，日复一旧地盼望着春天的到来。所以，在人们心目中，兆示着春天到来的士牛，便也有了“送寒气”的意义。然而，归根到底，“送寒气”也不是兆时么？在后世长期盛行的土牛诸俗中，兆时、劝农之旨，更得到了发挥。
土牛、芒神的制法，如大小、式样、颜色等等，虽然也有规定，但因时、地而别，古代有关土牛、芒神的制法，特别是土牛、芒神颜色的染画也有许多不同。
大概是在唐代之前，土牛、芒神的颜色，是“任土所宜”，人们是不大注重的。到了唐代，土牛、芒神的颜色，就有讲究了。如果石座城，就在城的东、南、西、北四门，’各造一土牛一芒神。土牛、芒神的颜色，与各自的方向相对应：城东的是青色，城南的是赤色，城西的是白色，城北的是黑色。所谓“土牛各随其方”。见宋丘光庭《兼明书》卷一。
后来，宋人向孟的《土牛经》，对土牛、芒神的制法，特别是颜色，作了详细的规定。其宗旨，乃是想通过土牛和芒神，表现立春的年、月、日、时，起到“兆时”的作用。或者说，这些规定，是根据古代“土牛兆时”的主题来设计的。
下面对《土牛经》中的规定，作一简明的介绍：
（一）土牛身体各部分的颜色
头色反映年的天干，用与这年天干相对应的颜色。例如，该年是甲子年，年的天干是甲，五色中与甲对应的是青，那么，这土牛的头色，就是青色。其余类推。
土牛的躯干之色，反映年的地支，用与这年地支相对应的颜色。
例如，某年是庚午，年支是午，与午相对的是赤色，土牛的躯干之色。就用赤色。其余类推。
土牛的腹色，反映这年的干支，用这年干支纳音所对应的颜色。
例如，这年的干支是庚子，庚子的纳音属土，与黄色相对应，这土牛的腹色，就用黄色。其余类推。
土牛的角、耳、尾色，反映立春日的天干，用与立春日天干相对，应的颜色。如丁卯日立春，此日天干是丁，与丁相对的是赤色，故这。土牛的角、耳、尾用赤色。其余类推。
土牛的胫色，反映立春日的地支，用与该地支相对应的颜色。如丁卯日立春，地支是卯，与卯相对的是青色，故这土牛的胫色应该用青色。其余类推。
土牛的蹄色，用与立春日天干地支的纳音相对应的颜色。例如，丁卯日立春，丁卯的纳音是火，火与赤色相对应，故这土牛的蹄色该用赤色。其余类推。
如果甲子年丙寅日立春，按照上面的方法制一土牛，这土牛应该是青色的头，黑色的躯干，白色的腹部，赤色的角、耳、尾，青色的。
胫部，红色的牛蹄。
（二）芒神服饰的颜色
衣服用与立春日天干相对应的颜色。腰带用与立春日地支相对应的颜色，衬衣用与立春日干支的纳音相对应·的颜色。例如，戊子日立春，戊是该日的天干，它与黄相对，芒神的衣服就应该用黄色。该日的地支是子，子与黑相对，芒神的腰带就用黑。
戊子的纳音是火，。与赤色相对，芒神的衬衣就应该用赤色。
（三）土牛的笼头、缰索
土牛的笼头、缰索，按照不同的年支，用不同的材料。凡年支是寅、申、巳屯亥之年，属孟年，土牛的笼头、缰索，要用麻制成。凡子、午、卯、酉之年，属仲年，笼头、缰索，要用草制成。凡辰、戌、丑、未，为季年，笼头、缰索，要用丝制成。
缰索的长度是七尺二寸。古人把五天称作一候，一年为七十二候。七尺二寸，以象七十二候。
（四）土牛与芒神的前后左右
土牛与芒神位置之前后，反映出立春日与正月初一两日子的前后。立春日在正月初一之前，芒神在土牛之后；立春日与正月初一同一天，芒神与土牛相并列；立春日在正月初一之后，芒神在土牛之前。这也是“示农耕之早晚”的意思。不过，这种规定，跟古代的规定，又刚好相反。二凡是阳岁，芒神在土牛的左边，阴岁，则在右边。地支是寅、辰、午、申、戌、子的年份，都是阳岁，地支是卯、巳、未、酉、亥、丑的年份，为阴岁。
陈元靓《岁时广记》卷八、庄季裕《鸡胁编》卷上所记载的土牛、芒神的制法，都与向孟《土牛经》大致相同。宋人咏土牛的俚词云：
“捏个牛儿，体态按年令。旋施五彩，鼓乐相迎，红裙捧拥，表一个胜春节佳。”
明清对土牛、芒神制法的一些规定，与《土牛经》相比较，除了有关土牛、芒神造型各部分的颜色规定有所不同外，还增加了一些新的内容。例如，《清会典》中规定的土牛式和芒神式就是如此：
土牛式：
土牛的胎骨，亦即框架，用桑枝或拓枝。土牛身高四尺，应春夏秋冬四季；身躯长三尺六寸，应一年三百六十氏从头到尾长八尺，应一年中的八节，即立春、立夏、立秋、立冬、春分、秋分、夏至和冬至；尾长一尺二寸，应十二月。牛鞭用柳枝，长二尺四寸，应二十四个节气。以与本年天干相对的颜色为头、角、耳色。以与本年地支相对的颜色为身躯之色。以与本年千支纳音相对的颜色为蹄、尾、肚色。，以与立春之日天干相对应的颜色为笼头之色，笼头用桑枝、拓枝编成。牵牛索，凡立春日逢寅、申、巳、亥四个孟日，用麻；凡立春日逢子、午、卯、酉四个仲日，用竺；凡立春日逢辰、戌、丑、未四季日，用丝。
芒神式：
芒神身高三尺六寸，以象三百六十日。芒神的服色，决定于立春日的地支。先找出与这地支相对应的五行之名，再找出五行中克这一行的那一行，与克这一行的那一行相对的颜色，就是芒神的服色。例如，这一年立春日的地支是予，找出与子相对的五行之名是水，再找出五行中克水的那一行是土，然后再找与土相对应的颜色，一是黄色。那么，这芒神的服色应用黄色。芒神的腰带之色，也决定于立春日的地支。芒神的服色确定后，腰带之色就容易确定了。先找出五行中与芒神服色相对应的那一行，再找出克这一行的五行名，与该五行名相对的颜色，就是腰带之色。例如，象上面所举的例子一样，立春日的地支是子，芒神服色用黄。先找出五行中与黄相对的是土，再找出五行中克土的是木，与木相对应的颜色是青，这芒神的腰带就该用青色。芒_神头髻的形式，取决于立春日天干地支所相对应的纳音的五行。纳音属金，芒神平·愉两髻，在耳朵前面；纳音属木，芒神两髻平梳，在耳朵之后；纳音属水，左髻在耳前，右髻在耳后；纳音属火，右髻在耳前，、左髻在耳后；。纳音属土，两髻皆在头顶正中。芒神还有很耳。餐耳的置放，取决于立春日立春的时辰。如果立春的时辰在卯时到戌时之间，属于白天，笔耳就应该让芒神手提着。立春的时辰是卯、已、未、酉这些属阴的时辰，就让芒神用右手提着；立春的时辰是辰、午、申、戌这些属于阳的时辰，就让芒神用左手提着。
立春的时辰在亥时到寅时之间，属于黑夜，芒神的笼耳，或戴、或不戴。寅时立春，左耳戴，亥时立春，右耳戴，子、丑二时辰立春，两耳全戴。芒神的鞋子、裤子、裹腿，取决于立春日干支。立春日干支纳音的五行属金、木，芒神的鞋子、裤子和裹腿不着，系在芒神身上，属金悬在芒神腰左，属木悬在芒神腰右。立春日干支纳音属水，芒神的鞋子、裤子和裹腿穿着整齐。立春日干支纳音属火，芒神就没有鞋子、裤子和裹腿。立春日干支纳音属土，芒神只穿青裤，无鞋子和裹腿。芒神年纪之老少，决定于这年的地支。地支逢寅、申、巳、亥，属孟年，芒神就塑成老年人。地支逢子、午、卯、酉四仲年，芒神塑成壮年人。地支逢辰、戌、丑、未四季年，芒神塑成青年人。
关于土牛的仪式，历代也是不同的。《礼记·月令》中是说官府在立春前夕出土牛。后来，地方官员们例在立春日举行鞭打土牛的仪式。“土牛兆时”，它预兆着春天的到来，所以，人们一也把它称为“春牛”因此，这种仪式，就叫做“鞭春”或“打春”，亦即“鞭春牛”、“打春牛”的意思。
“鞭春”的仪式，宋代开始盛行，一直延续到清代。和《礼记，月令》中所记载的一样，立春前夕，各府、州、县造好土牛、芒神，再迎置常日人群聚集的公共场所或人们往来易见之地，如城门口、官衙之前等等，也有置于官衙厅堂上的。
到立春日一大早，官员们就在该衙门行政长官的率领下，按照代定的程式，依次各用手中的“春杖子”打土牛三下。这就是所谓的“鞭称”或“打春”之仪。春杖子是用五色彩丝编成的鞭子，专供“鞭春”之用。宋代“鞭春”的仪式，见之于孟元老《东京梦华录》卷六、《宋会要辑稿》。、陈元靓《岁时广记》卷八等。《长沙县志。典礼》中，保留了清代完整的鞭称仪式：
（立春）前一日，府、州、县官具吉服，彩仗鼓乐，迎春于东郊，出土牛、芒神。（先期塑造，及是出之。）行一跪三叩首礼。异上牛、芒神行香亭，鼓乐前导，至各署大门内设次安，奉土牛南向，芒神位东西向。立春日清晨，陈设香烛酒果，各官具吉服，齐集次所。唱赞生唱：“就位”！“排班”！“一跪三叩首”！“兴”！“击鼓”！（乐工擂鼓）“各官执彩仗”！“环立土牛两旁”！“鞭春！各官环绕击土牛三匝”！“礼毕”。
清代吴中等地的土牛，不是用土制成的，当然也不是按照有关土牛、芒神制法的规定塑成的，而是用纸糊成的。这纸牛的身体内，还装有米麦等粮食。这牛当然不能叫土牛了，但也不叫纸牛，而是叫“春生”。立春日官员打春，几鞭打破纸牛，米麦等粮食流出，以当此年粮食获得大丰收的吉兆。见清人蔡云《吴献》。
对于“鞭春”之仪，宋人丘光庭很不以为然，认为是人们胡来。
他在《兼明书》卷一中说：
今地主（按：地方行政长官，如知府、知州、知县之类。）率官吏以杖打之，、日打春牛。何也？答曰：按《月令》只言示农耕之早晚，不言以杖打之。此谓人之妄作耳。·…又问曰：几日而除之？答日：七日而除，盖欲农人之遍观也。冷人打后便除，又乖其理焉。
丘光庭并没有认识到“鞭春”这一活动的意义，故持这种观点。
《月令》确实没有说打土牛，只言季冬出土牛。其实也就是在立春之前几天出之，并把土牛保留到立春后几天，意在有充分的时间，让尽量多的人看到，知道春天的到来，知道依造型所示准备农耕，其旨在兆时劝农。但后世打土牛之举，也有其道理在。随着物质生产和文化的发展，历书便相对地渐趋普及，政府己不必借助于土牛来使百姓知道春天的降临，也就是说，土牛“兆时”，已逐渐失去了它的意义。因此，也就不必非保留七日或足以充分让人们看到的时间不可了。
而地方官员们，为了表现他们对农耕的重视，便用鞭打土牛的形式，来加重土牛仪制原有的劝耕意义。鞭打土牛，乃是摹拟农人挥鞭驱牛的情形。土牛芒神，是泥塑造型，而挥鞭持棒打土牛，则近乎戏剧表演，其气氛当是更为热烈，感染力更为强，更能起到劝农的作用。更何况，这戏剧的表演者不是普通人，而是地方官员。
众官员鞭打土牛，这样一来，土牛自然可能被击碎了，无法（也没有必要）象《兼明书》中所说的那样（即象先前古时候那样）保留若干天了。
事实上，早在宋代开始，出土牛、鞭土牛的仪式，已完全成了官员们亲自作出榜样，以劝耕为目的的“开春典礼”了。
春天不失时机的辛勤耕耘，能为一年的丰收打下良好的基础。因而，土牛本身，·也就被认为会给人带来一年的吉祥如意，种种好运。
许多有关土牛的民俗，便由此而生了。人们热衷于观看鞭春仪式，固然有着看热闹的原因，而这些民俗信仰，也是很重要的原因。同时，这些民俗，也是人们对牛的信仰、希望自己能拥有耕牛或更多地拥有耕牛的曲折体现。这些民俗主要有：
（一）兆利市
有的地方的民间信仰中认为，立春日看鞭春牛，或看春牛，此后的一年中，就万事如意，“一岁利市”。见宋人张世南《游宦纪闻》。
争土牛土。人们认为，土牛的“肉”，即塑土牛的土，有多种巫术作用。或以为谁抢到了塑土牛的土，谁家养蚕就能养得好；或以为土牛土有治病、辟瘟疫的功效，将一丁儿土牛土挂在帐中，调水让小孩喝，能防病治病。（宋庄季裕《鸡胁编》卷上等）或以为塑土牛角的土，放在大门的上方，能使该家获得农业丰收。（宋陈元靓《岁时广记》卷八）或以为把土牛土撒在屋檐下，蜒蚰不生。（《月令辑要》卷五）或以为用土牛土涂在灶上，能使该家六畜兴旺。（清屈大均《广东新语》卷九或言用土牛土涂在灶上或壁上，可除去臭虫等虫害虫扰。
（《永平府志》。土牛土竞有这么许多神奇的用处，当然人人争欲得了。
官员们“打春”时，人们紧紧地围着看。待“打春”一结束，人们便一拥而上，竞抢土牛土。几天前精心造作的土牛，顷刻土崩体解，分裂都尽。据说，为争土牛土而打伤身体的事，也常常发生。
（二）制小土牛
土牛既被击碎，众人你争我夺，但得到土牛上的人毕竟是少数，且参与争夺的人，一般也只会是中下层百姓。人们神化土牛，哪怕是得到了土牛身上的碎土，也视为吉祥。有人便利用这种民俗心理，创为小土牛出售，或赠送官府富室，以谋利益。在民俗心理中，小土牛既然也是立春日的土牛，因而也具有土牛的某些巫术作用。但人们无须仿效击土牛之法将小土牛击碎，再用其碎土作诸巫，一术活动，而是将它作为一种有巫术意味的艺术品，摆设观赏，且让它招来吉样如意。小土牛的制法比较白由，没有大土牛那样的种种定式和讲究。‘或只造小土牛，或又加上小芒神，或加上更多的其他造型，花样繁多。宋陈元靓《岁时广记渔卷八引《东京梦华录》云：
立春之节，开封府前左右百姓，卖小春牛。大者如猫许，漆涂板而牛立其上。又或加以泥为乐工、为柳等物。其市在府南门外，近西至御街。贵家多驾安车就看，头去相赠送。（按：今本《东京梦华录》无此文字。）吴自牧《梦粱录》卷一亦云：
街市以花装栏，坐乘小春牛，及春蟠春胜，各扣献遗于贵家宅舍，示丰捻之，兆。
吴俗百姓于立春前后买芒神、春牛亭子置堂中，云宜田事。见清顾禄《清嘉录》卷一。永平俗，立春日鞭春，春牛被击碎后，随从鼓乐，别塑小芒神、小土牛，分献各官府和各乡宦，谓之“送春”。见《永平府志》。可知南北都有此俗。新年前后，也有卖泥塑小春牛者，见明人李诩《戒庵老人漫笔》卷六。新年前后，与立春前后相参差。旧时新年前后有卖春牛画谓之“送春牛”者，即是古代立春前后卖泥塑_土牛芒神之遗俗。
（三）挂豆
永平府俗，立春前一日，以袋盛豆，挂土牛角上，谓可稀痘。见府志。此俗纯从名称联想而来。痘是一种疾病，牲畜、禽类和人都可能患上，小孩最易得病。将豆挂于土牛之角，便是将豆付与土牛。“豆”与“痘”同音，将豆付与土牛，便就是将痘付与土牛。这样，本来牲畜禽类和人可能患的痘，也就由土牛带去了，不会再患了。
土牛会给人们带来吉祥，化去灾厄，人们因此争夺其土。歹与土牛一起兆时劝农的芒神，人们却敬而远之。许多地方民间称芒神为“太岁”，视为凶神，无人敢碰。鞭春礼毕，土牛已被打碎，连土也被抢个精光，芒神则完好无损，由衙门派人抬走，放在土地庙中，任其自毁。闽中人又称芒神为“大小哥”。见陈元靓《岁时广记》卷八。
（四）娱乐
明清时期，打春牛之仪和有关民俗，发展成了盛大的游乐活动。田汝成《西湖游览志余》卷二十云：
前期十日，县官替委坊甲，整办什物，选集优人、戏子、小妓，装扮社伙，如昭君出塞、学士登流、张仙打弹、西施采莲之类，竟巧争华，教习数日，谓之演春。至日，郡守率僚属往迎。
前列社伙，殿以春牛。士女纵观，阂塞街市。竞以麻、麦、米、豆、抛打春牛。其优人之长，假以冠带，骑驴叫跃，以隶卒围从，谓之街道士。过官府豪门，各有赞扬致语，以献利市。遇槛楼很汉，冲其节级，则被而杖之。亦有谑浪判语，不敢与校。至府中，举燕，鞭牛而碎之。随以彩鞭土牛，分送上官乡达。
吴俗也是如此。褚人获《坚钒秘集》卷三云：
吴中立春前一日，迎芒神，出土牛，郡人竞观，以铺张美丽为时和年丰之兆。而留心民事者，召妓女、乐工、梨园、百戏，声歌杂杳，结束鲜明，岁以为常。
吴地又有行春、打春之俗，也与《西湖游览志徐》所载大致相似。北方地方志中，亦有此类记载。所谓社伙，也作社火，即是戏曲。以鞭牛彩杖送人，刘侗、于奕正《帝京景物略》卷二亦载此俗，可见南北相同，皆视彩杖（或云彩鞭）为吉祥物。以麻、麦、米、豆抛打春牛，则明显寓祈丰收之意。
土牛之俗，有鞭打土牛这种戏剧性的表演，也有社火这样货真价实的戏剧活动。此外，还有戏剧和生活混淆在一起的滑稽剧乃至恶作剧。如以上所引《西湖游览志徐》中“街道士”的表演即是其类。街道士是个演员扮演的角色，却以实际生活作为舞台，把实际生活中的人—从官府豪门到槛楼狠汉—也当作了与他一起演出的角色。北方也有类似的风俗。《翼城县志》云：
立春前期一日，令唤乐户二名，假之冠带，一曰春官，一百春吏，凡官长荐绅之家，皆叩渴乏以报春。民间有市货者咸避焉，不则竿以去，无给直者。
北方地方志中有类似记载者不少。对官长豪绅叩头献媚，对普通百姓施威欺压，此乃。封建社会中地方官吏之本色，虽优伶穿上作为戏装的官服，走上实际生活大舞台考演时，也不免如此。此俗之设，具有深意焉。又，有的地方百姓打春，抛打时不用麻麦米豆，而是用石块！不抛向土牛，而是抛向正在举行打土牛仪式的官员们！施鸿保《闽杂记〉卷七云：
诏安县俗，迎春日以石掷官，谓之打春。必先期示禁，否则，误中面目，虽严惩之，已元及炎。闻漳浦、和平两县，俗亦同。
平月道貌岸然的官员，此时行鞭土牛的仪式，这种表演，已足可笑，百姓如此“打春”，更增其狼狈滑稽。这也是百姓借机发泄对欺压他们的官员之恨的一种方式。
