饭后和友人闲坐，友人问道：“最近忙什么？”“写点茶叶的事情。”我答道。“弘扬茶文化？”友人瞪大眼睛，我小心翼翼的说道：“差不多吧。”“喝茶就喝茶，非谈什么文化。”友人一脸便秘的表情。
世道就是如此奇怪，人们总盯着他人做什么，有什么，不去想为什么。就如一杯茶，人们总问什么茶，多少钱，不考虑茶是怎么来的，不去想小小的茶叶从茶树上生长，最后到茶杯中起伏的过程经历了多少曲折。更不会去想喝茶、爱茶之人，为什么要懂得茶文化，这叫一叶障目。
世道更奇怪的地方，在于即便什么都不想，也未必全是坏事。不懂茶事，不了解茶文化，不会耽误喝茶，更不会影响品味茶的优劣。就如穿衣服，一个目不识丁的土豪，一掷千金套上一身名贵的服饰，回头再看那些贫酸的文人，眼里就多了不屑。
归根到底，是文化败给了利益，茶道输给了世道。同样是去茶馆喝茶，有人一口饮尽，这是大大咧咧之人，毫无心机，不懂茶道，也不晓得世道。每天过自己的生活，浑浑噩噩、混吃等死、无知是福。
有人道谢感恩，这是善男信女。平日省吃俭用，偶然到茶馆喝杯茶算的上是奢侈，表面细细品味，心里大抵想的是不过如此。
有人端起茶杯洋洋自得，放下茶杯口水横飞，高谈阔论，无所不知。与人谈论，彼此讲理，很多时候，就只是为了争个输赢，心中痛快。所以喜欢非此即彼，走那极端，生怕不这样，自己的道理就不够多，不够大。
这种人，看似一肚子道理，其实最不讲理。与人说理，对便是对，好便是好，讲理从来不是打架，非得靠言语打得对方鼻青脸肿趴在地上求饶，才算赢了。而是你我最终道理相通，有人爱普洱，有人喜龙井，各得裨益。
有人喝完茶就掀桌子，生怕别人也吃上一杯好茶，后边之人，却口呼强者，充满敬畏，转去别处寻觅，有样学样，打不翻桌子，也要放下茶杯骂上几句，走之前，说不得还要往桌上茶壶里边吐些口水。
这些都是蠢人，天底下真正的恶人，其实是最讲道理的。唯独蠢人才会一个劲嫌弃，一天到晚怨天怨地，只恨世间好处自己不能独占。这些人，听不懂，教不会，改不了，脑子里都是浆糊，身上都是戾气。
有人起身后，收拾好茶具，依旧不愿立即远去，还会帮着摇摇晃晃的桌椅板凳，修补一番，后边等着吃茶的人，便要开口埋怨，说不得还要朝那人踹上几脚。
这样的人活着最辛苦，也最值得尊敬，却不值得效仿。毫无原则的善意和不求回报的付出，成为理所当然时，人便容易变得漠然，世道只会更糟糕。所以最让儒家圣贤失望的，永远是读书人；最让道法蒙尘的，便是修道之人；最破佛家正法的，永远是嘴上念经的；最坏世道的，永远是这种滥好人。
有人用一杯茶的时间，去体验生之美好，结账给茶钱时，又生怕欠下一颗铜板，免得老板脸色不好。这是真正喜茶、爱茶之人。这些人心中，茶是有生命的，可以倾诉、沟通，宛如知己。即便最终人走茶凉，也不过是离别之后等待下一次重逢。这样的人让生活多了一抹色彩，平凡的生活也就变得灵动起来。
茶本无语，也没有任何意义和文化，所谓的茶文化，实际是我们人类情感在茶上的投射；是我们希望世界变得更加丰富多彩的愿望。因此文化属性都是人赋予，也叫人文。唐代的陆羽之所以被称为茶圣，就因为他是第一个赋予茶以人文属性的人，陆羽在《茶经·一之源》中说：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”陆羽将饮茶这样一种日常生活提升到了精神层面。于是，从此世间便有了茶文化。
韩国将茶概括为“清和礼乐”、日本把茶归纳为“和敬清寂”、而道家所倡茶理的“空灵虚静”、佛家所倡茶理的“明心见性”、儒家所倡茶理的“平静中庸”说的都是将茶融入自身生活的道理。
一杯茶，道家看的是真，佛家看是的空，儒家看的是礼，商人看的是利。从一杯茶中既让人可以学到礼仪，可以学到返璞归真，也应该让人可以从中谋利，彼此并无矛盾。如果心里想要打死对方，那就查看、审视一下自己的内心，是否私欲作怪。所以古人说茶乃“查”也，查寻自己的内心，去其偏执，随遇而安，乐天知命。
讲茶文化不是要让所有人都成为圣人，也不是什么淡泊明志，宁静致远，而是遵循以过程为导向的理念，不是以结果为导向的理念。毕竟人的一生结局都已注定，活的是否精彩有趣，是否正大光明，看的还是走过的一段段旅程。
很多时候我们努力奋斗的人生只是图个解决温饱，到头来发现根本就没把饭吃好，这样的生活即使付出再多，也难免无趣。所以讲茶文化就是要让身边的人生命中多些有意义的事情，多一些色彩，不再死气沉沉，生活中少一些遗憾，多一些追求；少一些争斗，多一些和睦。毕竟人生道路，擦肩之人可赶上，错过之事不可追。
