关于无常与空的关系，僧肇在《注维摩》如此阐述：万物实相是不生不灭的，万物“若动而静，似去而留”，动即静，静即动，动静不二，其实说的也是无生无灭毕竟空的道理。僧肇这样就以不二法门深化了对“诸行无常”这一法印的理解。“若动而静，似去而留”——《物不迁论》这本极具哲学思想的论文就是集中论证这八个字的。
所以还不理解，没有体悟“无常”的人，还执著在事情、人情、社会、机会的稳定不变的人，是不会理解禅修对人生的实际含义，去参加各种形式的禅修，不过在骗人骗己，换一种形式娱乐而已。好像小孩子很开心地把遥控汽车当真车玩一样。
罗什师说“无常”是空的初相，禅修就是为了契合本性，而本性是空。
所谓的“相”是“色相”。“相”不是形象，也不是念头中的各种心态，“相”是精神和外在物质不分裂，“色即是空”，精神肉体融合而产生的心中的现象。
“初相”就是刚开始产生的境界，在无常的心态中，产生的第一禅境。
佛法中的“三法印”中，“涅槃寂静”是说涅粲是空性，性空境界。
“诸法无我”是法空境界，法无主宰。法空就是人空，我空，一切皆空，所以正在修的人是空的，法也是空的。
“诸行无常”中的行是什么意思呢？广义上说是指身心，一切行为、思想的变化，包括脏腑的功能、念头、情绪、思维等等都是诸行。诸行里没有什么是不变的，吃饭、睡觉、思想，一切都是无常的，无常就是变化，《易经》中易的意思就是变化。
无常就是空，空有分别吗？空就是空，空包括了无常，比如说空是宇宙，无常就是太阳，是进入宇宙的一个初级通道。
空是人的本性，如如不动，不生不灭，不是依靠修得到的，但出世间的智慧亦有深浅。
智慧和空有什么差别呢？
空是宇宙法则，老子说的“自然无为”。
慧是空的法界，如何让人获得逍遥自在昵？老子说“无为而为不为”。
从生命的角度看身心灵，灵就是空性，灵性的空性如何不约束，逍遥自在呢？取决于心（大脑意识），心态和灵性相应的能量就是智慧，故禅修重视智慧。
只有智慧的能量才可以让我们当下的心契合本性。生活中心态和灵性分不开，心经说“色即是空，空即是色”。
无常是空的初相，这好像大海中的水一样，人们看到的无常现象是海水的表面的波浪，只是水深则静，相对外在的波浪尽管不停在变化，但水的本质不变，变化的只是深浅的差异而已。
我们现代人不重视精神的力量，不重视本性，所以往往被物质、欲望、人、事带着，苦乐交替，反复无常，漫无目的，无聊空虚。一味追求事业成功、权力财富，忽略了自己身心灵的修养，既不知道自己为什么来到世上，也不清楚自己到底有什么能量，一生被动地生活，被动地被安排，被选择，被淘汰。
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