引子：从两幅画看中日茶道的分野
前日，在参观徽州博物馆，一幅水墨风竹扑面而来。联想之前收藏的一幅日本茶室挂画，有关中日茶道的本质区别，豁然开朗。
(新安画派方翼所画，非著名画家，手机拍摄)
(日本茶室挂画)
两者，都画风中竹子，两个都是普通画家。而从两者的画中，阿甘看到了中日文化的差异，延伸到两国茶道，是有如下论述。
【一为匠，一为艺】
日本艺术家，大多只能算名匠，而真正称得上艺术家的，寥寥无几。而中国，多艺术家，缺少匠人之心。
匠可习，艺天然。中国缺乏的匠的精细执着，可以通过训练获取，而艺术之灵魂，大多为自然而来，靠训练是很难得到的。匠与艺孰高孰低，自是明了。看看艺术品拍卖市场，天价中国作品比比皆是，而鲜见日本作品，也是佐证。正是缺乏这一点，日本人对中国器物的追求，达到痴迷的地步。甚至，在千利休时代，拥有唐物的多寡，决定一个人在茶界的地位。
(汉作肩冲茶器，别名松本肩冲，奈良涂师松屋从村田珠光手中所受。许多大名、富豪企图得到这一名品，都未能如愿)
【一个讲究规矩，一个寻求突破】
日本各种“道”，通通强调规矩或者全是规矩。而中国所有的“艺”，视突破规矩追求变化为最高境界。
“中国茶道，本质上是文人茶道，追求飘逸潇洒。有规矩，而崇尚突破;有形制，而追求变化。
寄情山水之间的名士之风，狂士风骨，当下日渐退隐。向日本学习精致茶道美学，蔚然成风。悲矣!
可我们骨子里的文人传统，总是在涌动。”(引自本刊：中国缺一场魏晋之风茶会!)
日本的茶道，走路要从榻榻米的哪一格开始，哪一格结束，茶碗转几次，扇子打开几次的不同，就是不同的流派。强调这种极致的规矩，来寻求心理上的平静和修为，是日本茶道所谓的“道”的本质。而这与人类崇尚自然的天性，背道而弛。日本的茶道，因为日本独特的地理、自然、社会环境，适合少数自懿为贵族的日本人。在全球范围，很难普及，与其违反人类天性的本质，是分不开的。
【旁证：日本铁壶在国内的兴衰】
好象还是昨天，日本铁壶在中国大陆如日中天，好象没把日本铁壶都不好意思称茶人。可是那种铁锈斑斑，日本人当垃圾扔掉的旧铁壶，真的适合我们吗?日本一把普通老铁壶，比中国银壶还贵，是正常的吗?所以，日本铁壶悄无声息地没落，是必然。延伸到日本普通茶器，没落也是迟早。当然，反日情绪，也在其中起了一些作用。
而日本精品茶器(日本最精品的茶器好多为“唐物”)，会因为小众喜好，而例外。
1、国民性，决定茶道。
国人骨子里的东西，和日本人是完全不同的。比如日本茶道中的跪姿，中国人在学习时特别痛苦，一者由于新中国对传统所谓封建礼教的根除，让人在心理上难接受;再者，日本人是从小练起，到我们一把老骨头，再练生理上自是痛苦。所以对于日本人来说，日本茶道，自然而然;但对于中国人来说，从小的生长环境，所受教育，决定了中国的茶道去学习日本，是违背国民性的。
2、国家强盛，民族自信心回归，是日本茶道将在中国大陆迅速没落的根本原因。
之前由于新中国成立后，所谓的社会主义改造，加上经济落后，饭都吃不饱，何来茶艺。因此上，中国茶道在国内是有断层的。
当国内经济繁荣，国人对精神层面的追求与日俱增，而环顾左右，中国已无茶道。好在，学习中国茶道一支：“禅”家茶道的日本茶道，一直都在。我们学习日本茶道，是历史的必然。
但随着中国国力的强盛，国民民族自信心回归，中国茶道的复兴和创新之风日甚。杭州几乎所有的茶馆，都提供茶艺培训，就是一例。当然，由于刚起步，野蛮生长，泥沙俱下，也是难免。先乱后治。好在中国够大，容得下各种流派。但是学日本茶道之风将迅速没落，也是历史的必然。
