我国是一个盛产茶叶的国家，我国的茶叶品种多样，根据不同的标准，可以分为不同的类别。按照产地，可以分为南茶和北茶;按照茶色来分，又可以分为红茶、绿茶、黑茶、黄茶、青茶(乌龙茶)和白茶这几类;根据它的采摘期又可以分为春茶、夏茶、秋茶;按照它的生长的小环境可以分为高山茶和平地茶。
茶道即烹茶饮茶的艺术。是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。
通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点，精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。概括来说就是：生活礼仪、修身养性、增进友谊、美心修德、学习礼法、静心精神、陶冶情操、去除杂念。
中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一 ”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美理念和 重生 、贵生、养生的思想。这种“天人合一”包含两个方面，即自然化人和人化自然。
自然化人：
自然化的人即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。在中国茶道中，自然人化表现在茶、茶具以及山水草木等品茗环境的人化，对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。
人化自然：
人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对“道”的体认。具体表现为在品茶时乐于与自然亲近，追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听 到自然的呼吸，才能以自己的"天性自然"去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。
茶道兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。 中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受，被称为美学宗教。通过品茶活动来表现一定的礼节、人 品、意境、美学观点和精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。 中国古典哲学中的美学理念随风潜入夜，润物细无声般的滋润着中国茶文化这朵奇葩。在中国茶文化中既有佛教圆通空灵之美，又有道教幽玄旷达之美以及儒家文雅含蓄之美。
美学宗教的体现 ：
(1)中国茶文化美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝。奠定中国古典美学理论基础的宗师是大哲学家。
(2)其理论基础源于一些哲学命题。
(3)中国茶文化美学在发展过程中主要吸收了佛，道，儒三教的哲学理论，并得益于大批思想家、哲学家的推动。
(4)中国茶文化美学强调的是天人合一，从小茶壶中探求宇宙玄机，从淡淡茶汤中品悟人生。
(5)中国茶文化美学从哲学的高度，广泛深刻的影响着茶人，特别是从思维方式，审美情趣，艺术想象力及人格的形成。
茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。 宋代为三点与三不点品茶：“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一;反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌：“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮;“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。
茶道的具体表现形式有三种：
(1)煎茶
把茶末投入壶中和水一块煎煮。
(2)斗茶
一种品茶艺术。兴于唐代末，盛于宋代。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。
(3)工夫茶
清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。后来在安徽祁门地区也有盛行。工夫茶讲究品饮工夫，饮工夫茶，有自煎自品和待客两种，特别是待客，更为讲究。
来源：《茶道》
