这句话出自于德国著名哲学家尼采，他是著名哲学家和诗人，也被人认为是疯子和孤独者，他提出上帝已死，解构了此前一切的理性论断和权威观念。
尼采提出“在人群中，我感到比我自己独处还要孤独”，这与他的生命历程息息相关，他一生遭受误解与漠视、辱骂与冷漠、排斥与摒弃，始终被时代和世人驱赶仇视。他在独处的哲学徜徉时充满生机和丰富，却在乏味的人际生活中体会孤独，这体现了一个哲学家的本质，区别弱者的孤独和强者的孤独。
孤独一词常包含有“独自、孤单”等内涵，人是社会动物，需要与他人之间存在交流和互动，失去人群环境的人往往会产生孤独的感觉。但这种依靠人群来生活的人被尼采视为弱者，他认为弱者的孤独就体现在自己独处，越是一个人的时候，弱者越感到孤独，他必须寻求人群和他人的安慰，由人群提供给他赖以生存的环境、氛围和安全感。
但是哲学家的孤独则不同，那是强者的孤独。一位哲学家在独处时可以把所有的人群、社会、时代抛在脑后，在独处中获得无限的知识、智慧、丰富、快乐。就像独处的孩童一样，不必依赖人群，自己就可以创造一个完美的世界，在这个世界里作为国王，自得其乐。
因此，尼采宁愿在独处中成长，也不愿意变得成熟，因为越成熟就离人群越近，而成熟意味着不过是个性磨去了棱角，变得世故而圆滑了。人群中找不到个性，只有大众的圆滑和世故。因此孩童般的尼采宁愿独处，他在人群中会感到与他人格格不入，体会到更多的孤独。
尼采对于人生和世界有真正独特的感受，他虽然渴望被理解，但是不愿意进入世俗的人群，于是他感到孤独，而最孤独的心灵往往蕴藏着最强烈的情感。哲学家选择孤独的生活，背后是一颗寻求感知的心灵；人群选择无聊的生活，背后是一颗空虚寻求消遣的心灵。因此，在尼采看来，哲学家的孤独是喜剧的，人群的无聊是悲剧。然而，世人十分可悲地混淆二者，认为无聊便是孤独，而尼采认为，只有哲学家充满激情的心灵，才配得上称为“孤独”。
