物理学中有一个原理叫做“测不准原理”。意思是说：人类对于客观对象的测量和把握，永远也无法摆脱认识主体自身能力和工具条件的限制。
正如德国物理学家海森堡所发现的那样，任何一种试图精确测定亚原子粒子（如电子）的速度的努力，都会使该粒子受到无法预测的撞击，从而使同时测定其位置成为不可能。由此，海德堡得出结论：即使在理论上，客体的位置和速度也不能同时精确测定。
实际上，同时具有精确位置和精确速度的概念在自然界是没有意义的。也就是说，人类永远也不可能在没有人为干预的情况下对外在的物体进行把握。而你一进行人为干预，这种测量随之也就失真了。比如，当我们想用体温计去测试水的温度的时候，温度计插入水中，就已经影响了水的温度，因此测不出来的水温已经不再是确切的水温，而是水和温度计混合在一起的温度了。
在哲学中也是如此。哲学研究的对象，都是通过语言来表达的。而这些对象，一旦进入语言，就会不可避免地遭到宰制、强暴和压迫，从而发生扭曲和变形。因为哲学研究的对象根本无法落入我们的日常经验中，所以无法定义、无法言说、无法传达。当年，有人就曾经问马克思一个问题：“永恒是什么？”马克思一时竟不知如何回答，只得反问一句：“那你先要告诉我永恒之外还有什么？”
永恒之外，还有什么？永恒没有之外，“永恒之外”的提法不过是一个障眼法。但是，“永恒”没有之外，也就意味着我们无法对“永恒”进行定义和言说。用庄子的话来说，凡是可以谈论的，可以下定义的，都是有“对待”的，即都是可以和其他东西放在一起进行比较和鉴别的。比如，我们在日常生活中谈论一个东西，定义一个东西，总是结合着其他东西来谈论的。否则，这种谈论就没有意义。比如，我们说“这是一条狗”，正是因为我们能够将它同其他动物区别开来。正因为狗不是猫、不是猪、不是马、不是牛……我们说“这是一条狗”才有意义。假设世界上仅仅有狗这么一种动物，我们说“这是一条狗”，别人肯定不知道你在说什么。
在中国古代，哲学研究的绝对本体是“道”。那么，“道”又是什么呢？《道德经》开篇就说：“道可道，非常道。”意思是说，“道”一旦被定义，被言说，就不再是“道”本身了。也许，“道是什么？”这种提问方式本身就已经将我们带入了歧途。因为它总是“勾引”着我们去定义、规定这个“道”。而“道”是无法定义、无法言说的。也许，我们只能说“道不是什么”，但却无法回答“道是什么”。一旦回答出来，“道”就不是“道”了。比如，我们问“人是什么”，这个提问本身就要求我们对“人”下一个定义。可是“人”是不能下定义的，无论怎么规定都无法涵盖人的丰富内涵。正是基于这种考虑，老庄在论及“道”的时候，从来不说“道”是什么，而是说“道”像什么。老子在《道德经》中就经常把“道”比喻为“母”“黑”“大”“水”“婴儿”……
