肯定即否定，这是斯宾诺莎的一句名言，见于他关于实体的学说。他说，实体是“在自身内并通过自身而被认识的东西”。也就是说，形成实体的概念，无须借助于他物。因为它是无限的，没有陷入到与他物的差别和对待之中。从实体的定义就可以看出，实体不被他物所产生或创造，也不依赖于他物而独立存在，更不用借助于他物而得到说明。
对于有限性的事物，我们总是结合着差别和对立加以认识的。一个东西之所以是它自身，正在于它不是别的东西。“张三”之所以是“张三”，是因为他不是“李四”，不是“王五”……，同样，我们一旦对“张三”作出了某些具体的规定，也就意味着他不是“李四”，不是“王五”……再比如，在象棋中，“车”之所以为“车”，仅仅在于“车”的功能不同于“马”“炮”“卒”等其他棋子而已；并没有一些积极、实质的因素决定着“车”成为“车”。
但对于无限性的实体而言，我们是无法进行规定的。因为对一个事物的肯定，总是意味着对其他事物的否定。因此，所谓的肯定，总是一种限定。而无限的东西，一旦限定，就不是无限的。理智掌握的东西永远都是无限的一小部分，更多的东西都是在黑暗的深处无人知晓的。
就此，斯宾诺莎曾经把无限性比做一个圆环。一条线段，当它构成封闭的圆圈时，是既无起点也无终点的，因而在质上是无限的（尽管它在量上是有限的）。而其他任何一种开放区间的线段，无论在量上可以延展多么长，在质上总是受到起点和终点的规定，因而是有限的。正是在同样的意义上，后来的黑格尔也总把“绝对理念”比做圆圈。
在中国哲学中，“道”就是一个类似于斯宾诺莎“实体”的东西。“道”的绝对性、无限性决定了我们无法以任何肯定的形式对其作出规定。《道德经》开篇第一章讲的就是：“道可道，非常道；名可名，非常名。”“道”一旦被说出来，被规定了，就不再是“道”本身了。这充分说明，知性的思维，概念化的语言，总是进入不了“道”的。
就此，老子经常用“无”和“有”来说明“道”与万物的关系。他说：“无为万物之始，有为万物之母。”那么，老子的“无”是什么呢？有人批评老子的“无”是一种虚无主义，这其实是对老子哲学的误解。老子的“无”，并不是说什么也没有，而是说“无规定”。这仅仅是一个逻辑的起点。正因为任何的“规定”都是“限定”，所以，要想达到“万有”，最好不要去规定。
对此，可以举一个例子来说明。我们小时候都玩过胶泥（当然，在城市中称之为橡皮泥），我们可以把胶泥捏成小狗、小猫、小老虎……可是，我们却无法将一块胶泥同时捏成小狗和小猫，这块“无定形”的胶泥，一旦定形就受到了限制，排斥了其他的可能性。在金庸先生的小说《射雕英雄传》中，老顽童就是借助一个碗来向郭靖解释“空”和“无”的玄妙的：碗是空的，所以什么也能装，如果碗不是空的，就什么也装不了。正如人生的选择，当你没有选择的时候，可以自由的选择，而一旦选择，就没有了回头路，无法回到一开始那个充满了无限丰富性和可能性的开始。正所谓“弱水三千，人仅能取其一瓢饮”。那个看似什么也没有的“无”，在逻辑上看，不是包含着全部吗？
黑格尔在其《小逻辑》中就是以这个“无”作为逻辑起点来完成其哲学建构的。他说，绝对的逻辑起点只能有一个，那就是“有”。但这个“有”是没有任何规定性的“纯有”，然而当这个“有”纯而又纯，以至于没有任何规定性的时候，它便转化为自己的对立面——“无”。其实在老子那里，“有”就是没有任何规定的“纯有”，也就是“无”。一旦有所规定，就不是“纯有”了。
“无”和“有”（纯有）在这里其实是一个东西，都是包含着一切可能性和丰富性的“大全”，因此是辩证统一的。只有如此，我们才能理解《道德经》后面的那句话：“吾常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此二者同出而异名，同谓之玄。玄而又玄，众妙之门。”黑格尔在《小逻辑》里用了大量的篇幅来说明“有”和“无”之间的这种辩证关系，而老子却用了二十几个字就有了异曲同工之效，让人实在不得不佩服中国人的智慧。二人表达得其实是一个意思，只不过黑格尔称之为“辩证法”，而老子称之为“玄”。
