在新一轮对普世价值的声讨中，一种很奇怪的观点是把普世价值看成是西方文化的产物，进而否定其本身。比如面对地震以后的表述“国家正以这样切实的行动，向全世界兑现自己对于普世价值的承诺”，有人反诘“吾国不知道什么时候欠人家一笔道德债”（司马南），无形中把普世价值当作西方的道德资产。还有人声称“是否存在普世价值，这本身就是有争议的问题”（甄言）。然而，这样的争议几乎没什么意义。这些年来，在观念领域，普世价值乃是一个解决了的问题。反对方这次只是乘势而起，其言论了无新意。
我们可以从来不欠人家的道德债，但是否歉自己的，就未必不是一个问题。几十年来的极左统治，对人的权利包括生命权利的长期漠视；如果这是我们曾经的历史，那么，这次舆论对国家行为的肯定，正是肯定我们在纠正自己已往的价值偏差。把人的生命放在一切价值的首位，这是放在世界上任何一个角落都不得违背的道德金律——普世价值的意义正在于此。今天我们努力做到这一点，为什么不可以说是对普世价值的承诺。
这样的表达十分可笑：“闹了半天，十几万官兵的浴血奋战，全国人民的大力支援……，居然不是中华民族古已有之的“一方有难八方支援”……”事实上，从来没有人否定这一点；如果否定，恰恰是论者自己。当他肯定“一方有难八方支援”是本族传统而不是普世价值时，他恰恰否定了这种传统同时也是西方的，因而也是全人类的。姑不论这场地震发生在西方，是不是以“权利本位”的西方人就注定那么自私冷漠；而且汶川地震后，西方救援队积极申请跨国援助，这不正是“一方有难八方支援”的普世体现。19世纪俄国克鲁泡特金的《互助论》谈论的正是自远古以来人类之间的互助性，广而言之，各民族、各文化都有漫长的“八方支援”的价值内涵，尽管表述可以不同。因此，我们这次在抗震救灾中的表现，不独是民族精神的体现，同样也体现了人类的普世价值。如果把这种精神内容独锁于自己的传统，并以此拒绝普世价值；不仅像夜郎一般可笑，更是自绝于人类普世文明之外。
普世价值来自东西，但无分东西。人类划分为不同的民族和文化，各民族文化都为普世价值做出过自己的贡献。反过来说，普世价值不是空洞的，它是从各种不同的文化传统中抽象出来的。我们的传统文明当然也为普世价值做出过贡献，比如大家一致认可的“己所不欲，勿施于人”。普世价值的否定者看起来是在弘扬自己的传统，殊不知，昏头昏脑的它，其实是在否定传统文化对普世文明已经作出的贡献。
西方尤其是西方现代文化当然也对普世价值做出过杰出的贡献。所谓现代，相对于漫长的中世纪而言，如果它是一个“权力的时代”，现代则是“权利的时代”。尊重人的各种权利，包括生命权利、言论权利、信仰权利以及在此基础上的各种公民权利等，大都是从西方现代文化中率先生发。我们不能因为它来自西方，就否定它的普世性。比如，国际红十字会作为一个全球组织，那红十字所表征的“人道”“公正”“志愿服务”等难道不具普世性？我们是否因为它形成于西方，就必须加以拒绝？
拒绝普世价值，如同自拒人类。人作为一个类，注定了他们之间的类同性。符合这些类同性的人类价值，便呈现出它的普世性。因此，普世价值承认与否，都是一种客观存在。即以上述言论权利论，除非那些否定者认为人长了一张嘴只是用来吃饭，否则人的言论自由，作为普世价值之一，便是地不分东西、人无论南北的。可惜，普世价值作为一种常识理念，却常遭某些人的反对。如果可以诛心，真想喝问他们意欲何为！
