康德说：“自由不是让你想做什么就做什么，自由是教你不想做什么，就可以不做什么。”
德国哲学家、作家，德国古典哲学创始人，其学说深深影响近代西方哲学，并开启了德国古典哲学和康德主义等诸多流派。康德是启蒙运动时期最后一位主要哲学家，是德国思想界的代表人物。他调和了勒内·笛卡儿的理性主义与弗朗西斯·培根的经验主义，被认为是继苏格拉底、柏拉图和亚里士多德后，西方最具影响力的思想家之一。
我是哲学的门外汉，不敢过多的讲究有关哲学方面的东西。今，仅对康德的某些三言两语做个与之说，摆摆日常间的小感受。
某些人把自由等同于“任我行”。不得不说，持这种低级观念是很荒谬的，虽然我们都想按自己的意愿去行事，但毕竟人是群居物，我们根本无法摆脱自己的社会属性。讲规矩是文明人最起码的底线，即遵循通行原则。
所谓的自由，都是有条件阈限制的，对普通人来说，自律、不过多打扰他人，而一旦自己的行为对他人产生了不良影响，是应该怀有负罪感的。
譬如，大妈们的广场舞，那可真是一绝啊。好好的广场，东一坨西一群的，高音喇叭此起彼伏连绵不绝，大妈们跳的高兴，但住在周遭的住户或想在广场散个步游人，可就受罪了，苦不堪言。倘若你去干涉，必然会怼你几句，“这是我们的自由！”、“跳个舞怎么影响到你了？你无权干涉！”……讨个没趣。像大妈们的这个自由，是真自由嚒?
这种把自己的快乐建立在别人痛苦之上的自由活动，我们会经常碰见。再譬如，公众餐厅里吃个饭，只要有一桌闹腾起来，整个的大厅就会喧哗不断，你想说句话，坐在对面的人根本听不清你说的话，不得不跟着也把分贝走高，甚至某些人会觉得小声说话的人底气不足，与其进餐很没劲，慷慨激昂多豪爽啊，或曰，这就是我们的特色，你要入俗。
然而它毕竟只是一个特色。你终于领悟，大凡某个事件被冠上“特色”二字，你就会立马无语，虽然你很想对此辩白几句，但终究还是罢了。就好像康德的这句话，自由是教你知道不想做什么和有些事根本就不能做。
其实，闹腾也是无可厚非的，我偶尔也是可以闹腾的，且也受用。譬如在旷野中，譬如在封闭的包间里一群爱热闹的人凑在一堆。就好像日本人那样，平时吃饭就餐静悄悄的，但在居酒屋里却是例外。场地很重要。
当然，我所说的这类现象发生，是属于底下层的一类涌动，再高一层或许根本不存在这些问题。然而，我们的这类底层面所占的比例的确是很高很高的，百分之八十估计都打不住。悲乎，乐乎?金字塔想要转型到橄榄型分布还需要多久?我们不得而知。官人门强调自信，对此，还是抱有希望的，哪怕自己觉得都很灰暗。觉得，自信当是理得和真信上的自由发挥，而不是盲流的兴奋高潮——似若半无机盐类的存在，遇到不搭界的触媒也会兴奋无比。
昨，聚餐，有一朋友说我特别能忍，安静的很，常常闷声憋自己，修为好。说来惭愧，我哪里是修为好哟，经常是底气不足而已，说话天生音量偏低，以至于常被人误解为爱忍之人。年轻时脾气还是很不好的，为此吃过不少亏，且在某些地方也是很认死理的。只是后来随着年岁增长，变得愈发没有脾气了。
这让我想起康德说的这句话，“发怒，是用别人的错误来惩罚自己。”，是啊，在一些小事件发生上，干嘛要去发怒呢?一般来说，在怒头上，情绪激动理智就会低下，甚至发生无端的为理而理的行为。对待发怒，一般来说，最好的姿态就是停顿一下，不理睬，或者是让一让，或者是站在对方的立场去沉静一下，用时间去漂白怒气，你会发现，怒气本身是很幼稚的表现，与其发怒，不如好好地想想，该如何去化解并了断引起这发怒的成因。解决问题比制造问题更重要。
如是，告诫自己说，困兽易怒，自由天然。喜开窗者，因为视野可远探，思想有出路，与其怒气发飙，不如续灵放牧于野来的自由。
度，让度，在理解中获得情绪考量的释然解放。
世界上有两件东西能震撼人们的心灵：一件是我们心中崇高的道德标准；另一件是我们头顶上灿烂的星空。
对于康德的这句话，还是深有感触的。以为，人，生在，处世间就是要遵循道德，而不能不顾左右肆意行度。说来，道和德完全是两个概念，但后人把这两个概念揉合在一起，必然还是有一定道理的。
人是自然物，理当遵循自然的法则，而这个自然法则其实就是大哲门所谈论的“道”——矢量趋势。所谓矢量趋势，在我看来不过就是一种匀态，即存在的质能节点和桥面的通路分布呈均匀态势。均匀态势是墒的最终肯定，即个体场服从整体场的力态需要，或缩或张，最终达成自域与他域的和谐——力场的等量界定。
人是灵性物，作为灵者是有别于低等生物的存在（虽然人也是由低等演化而来），他所追求的，除了满足生存必要之外，更多的是想寻得一个梦境的实现。换句话说，人与其它哺乳动物最大的区别就在于人会做梦，会编故事，会徜徉。而关于这些都是虚构的，是前无后有的努力呈现。放任有度，而不是自流，说的就是有关“德”的约束，为了提升灵的扩容与稳妥的存在，个体与众生必然要生成一个默契，这个默契就是“德”，它是从“道”一路演绎下来的有关灵者行为与思想的制衡伐阈。
说来，“德在”也是有时间和空间限制的，所谓“德在”即是当下行的约定，而不是那种一成不变的德高望重。守旧固然挺好，但切莫忘了，德也是进步中的活因子，有着自己吐纳的空间。这个空间标准，除了承载最最原始的碳基生命绵延所需之外，祂同时还赋格自己根据生命层圈扩容之后的努力场量，用于维系某一时域的稳定和安全。我们说，尊德，就是最好的生命体征。
而关于星空，能等价的应该只有梦幻——对于未知的好奇和揣测，生而不满是动机。
当你还能仰望星空有所思想的时候，平日里的那些以为很重要再重要的事件，都显得再渺小不过了，因为地球都是沙砾，因为银河都是须弥，在浩瀚的星空面前。康德想要表达的那份震撼，说白了，就是关于大和小之间比对所带来的谦卑感受。不要把自己当会事，你不过就是一个经历的发生，除了感知，就是感动，之外，别无作用。当然，做人，理应是开放域态，留个缺口，永不满足，是性灵者关于生命存在的最好的状态。就这一点，我与某些减欲求幸宗教言论是有分歧的。以为，欲不可多（所谓欲壑难填是指兽类的低级之欲），但也不可绝欲。人之所以从动物上升到理性灵者，全靠欲所赋格。
欲有多样，关键的是你所求的那个欲是什么角色。我想，为灵理之性升华，直至思想跃迁实现的那个欲是值得赞赏的。譬如像康德的《道德形而上学》之说，譬如他的《论万物的终结》的感叹，都是理性发展的难以磨灭的痕迹。
千万不要把“无欲者刚”这句话理解错了。此欲非彼欲。
我已选择了一条路，将要终身实行；我要继续我的事业，任何事都不能加以阻挡。
很喜欢康德的这句话，对于不舍的一念求索。不知你有过这般体会没有——群中独。
记:聚会，酒，天下无二。甚欢。得朱道鸿老师一幅虾画，小满，在此谢过。
