邓国胜(清华大学公共管理学院创新与社会责任研究中心主任，教授）：
中国式慈善发展到今天走到十字路口,一定要还慈善本来的面目——基于自觉、自愿的原则全民广泛参与的快乐利他行为。
何道峰(中国扶贫基金会执行会长):
人的改变是国家最大的改变，大家就是中国未来社会发展最宝贵的财富。大家的变化决定着中国未来社会的去向，尤其年轻同志，我们老同志就把希望寄托在你们身上。如果年轻人想干什么事、想加入这个行业，我们老同志一定坚定不移地支持，要转行的可以转。
公益最本质的目的是影响人，如果不能影响人的改变，这样的公益是没有用的。现在中国政府每年税收十万亿，卖土地的收入五、六万亿，捐赠的几百亿几乎可以忽略不计，如果捐款所做的公益能够影响中国人的思维方式、行为方式的改变，从而推动社会向善行善治方向转变，则善莫大焉。说到底公益就是要影响人，通过影响人来改变人，进而改变社会。
康晓光(中国人民大学非营利组织研究所所长):
中国人怎样达到不朽？不是通过灵魂不死，而是通过做出不朽的事业，即所谓“立德”、“立功”、“立言”。通过做出有益于人类的事业，通过这个事业在未来持续发挥有益的作用，使自己的生命不断延续。所以，对于中国人来说，人生的最高境界是造福他人和社会。其实，这也是最高的公益文化的境界。
卢德之（华民慈善基金会理事长）：
慈善是一种富人的革命，也应该是资本发展的内在动力。有一种革命是富人革命，是一种打引号的革命，我把它叫做洛克菲勒、比尔•盖茨式的革命，是资本主动的“共享”。“资本精神和共享思想都是人类美好的价值取向，目标都是让资本为多数人服务。”
涂猛(中国青基会秘书长):
现代社会公益的核心价值是“助人自助”，就是为暂时处于不利境地的人提供急需的资源，帮助其提升能力，最终依靠其自身努力摆脱困境，获得发展。
我认为公益机构有几种境界。第一种境界是资助服务；第二种境界是资助服务加对第三部门的维护，比如权益保护等；第三种境界是资助服务加权益保护加推动可持续发展。
公益慈善本身是核心价值观的组成部分，讲社会主义核心价值观不能离开公益慈善。在公益不可能实现的情况下，要通过革命来实现公益，这是马克思主义的一个理想。但公益在我们的社会中间，有多少人接受了它的价值，又有多少人把它内化成了自己的行为准则？这个很困难，传统意义上的公益已经重建了，通过革命的方式建立起来的公益让位于市场经济条件下的，建立在财产私有制基础上的这样一种，基于志愿的，基于慈善的一种价值，要成为不光是一部分人的共识，要成为整个社会的共识。
吴冲(“真爱梦想基金会”创始人，秘书长):
在中国缺的不是慈善的钱，其实有很多钱追逐可以有执行质量的项目，包括什么叫执行质量？我们基金会做得最重要的一件事情，就是中国按照上市公司标准进行财务报表的分析。
商业和公益，如果有什么差别的话，最核心的差别，我个人的看法是这样的，如果你是做商业，最后要的是市场份额（market share），做公益最本质我们要别人头脑里的认同(mind share)，这个意义上来说，为什么那些企业给钱给我们，是因为他们想得到别人的认同。
徐永光：(南都公益基金会理事长，“希望工程”发起人):
慈善的力量不仅在于实际投入多少，还在于给社会带来的精神的、道德的、文化的东西，给社会带来的社会资本可能是实际投入的一百倍。让慈善能够真正回归民间，让慈善成为每一个人内心的追求，而且所有的外部条件都能够支持他们、实现这样的一个内心的追求、内心的需要。这样，我们的社会就会非常美好、非常和谐。
杨团(中国社会科学院社会政策研究中心副主任):
慈善与商业是两码事。商业是从资本中产生财富，虽然商业财富的积累可以让慈善资金的规模越来越大，这是慈善物质性的表现，但同时慈善还有人文性的一面，这是从人性本善出发的，即在财富匮乏的前工业社会也存在慈善，包括我国在计划体制下，物质极端匮乏，但是无论城乡，仍然有人常年累月地拿出时间和精力去照顾那些鳏寡孤独的老人，捐出自己一生的时间为他人服务，这就是慈善。当然，如果没有人本身，也就不会有把工商业创造的物质财富转化成慈善资产的行为，所以，慈善的人文性是高于慈善的物质性的。
资中筠(国际政治及美国研究专家、翻译家):
公益事业并不是均贫富，而是社会的回馈和改良，使更多人能够自立自强。当今公益的新潮流已经从传统的“授人以鱼”到“授人以渔”，再到“改变渔业生态”，通过社会经济环境的改善，提高低收入阶层创造财富的能力。
（以上人物按照姓氏拼音排序）
本文转载自微信公众号 善达网
