核心提示：中华民族文化的根基，是指深植于中华大土，滋养着这片土地上每一位儿女的生存经验、发展智慧、价值观念、价值取向、精神信仰……中国文化紧贴近大地之母，生生不息，广纳兼容，海纳百川，使这种文化成为世界上最有智慧和最有光彩的独特符号。
中国特色社会主义不断取得的重大成就，意味着近代以来久经磨难的中华民族实现了从站起来、富起来到强起来的历史性飞跃，意味着社会主义在中国焕发出强大生机活力并不断开辟发展新境界，意味着中国特色社会主义拓展了发展中国家走向现代化的途径，为解决人类问题贡献了中国智慧、提供了中国方案。
中国智慧，是中国人生存发展的精神动力和文化源泉。中国智慧，体现于伟大的、悠久的中国传统，浓缩于古圣先贤贡献给我们的精神财富，凝结为儒家、道家、墨家、法家、兵家、禅宗等思想文化形态，并渗透在中国人的全部生活中。中国智慧发展的逻辑有哪些?中国智慧对世界有多大影响?
青年学者戴有山的新作《文化之根》一书中对中国智慧有所阐述，该书由知识产权出版社出版，这是继2014年他的《文化战争》之后又一部以延绵中华文脉为切入点，深入探讨中华优秀传统文化对世界影响的力作，从文化的根脉对中国智慧的一种理论阐述。《文化之根》内涵丰富，涉及面广，对中华优秀传统文化做了一个较为全面的梳理，又有深刻的理性思考。对中华文化如何做到绵延与创新这个主线进行了梳理，做了深远的思考，这本书是如何阐述中华优秀文化根脉的?带着这几个问题，著有《国家治理的文化根基》、《中国历史的主流趋势》的知名文化学者王兆雷与戴有山先生在北京展开了一次深度对话。
王兆雷：中华传统文化是中华民族在五千多年生存实践中形成的思想理念、传统美德和人文精神的集合，体现出中华民族特有的思维方式和精神标识，为推动民族进步和社会发展发挥过重要作用，也曾经滋养过世界广大的人口，时至今日依然具有显著价值，依然推动着人类文明的进程。当然，中华传统文化也有落后的一面。您认为，如何实现中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，为我国现代化建设提供深厚待续的精神滋养和智力支撑?
戴有山：中华民族是一个曾经拥有辉煌的民族，也是一个频遭苦难折磨的民族。但中华儿女心中始终存有一个梦想，这就是如何实现中华民族伟大复兴。也就是习总书记提出的中国梦。中国梦是人民的梦，必须紧紧依靠人民才能实现，这与美国梦、欧洲梦是有区别的。过去的两三百年，我们在经济、科技、军事上落后了，其根源之一，是我们对自己的文化失去了自信，丢失了自己的民族之根。近百年来，英雄的中华儿女不断寻找失去的自信，经过浴血奋战，实现了民族独立、人民初步富强的梦想，现在我们正全方位去实现中华民族的伟大复兴之梦。
新世纪以来，中华民族文化自信心日益增长，文化自觉和文化自强意识也随之增强。但究竟什么是文化之根，文化的根脉辐射到哪些地方，对世界文明进步会产生怎样的影响，这依然是我们需要研究探讨的问题。
文化之根包涵文明之根、思想之根、军事之根、科技之根等等一切社会形态的根本。何为根?“木下为本，本之为根”也，根，始终深深地扎入泥土之中。文化之根脉，乃血脉相传的基因，是伴随着生命繁衍镌刻在人类生命体上的一种符号和印记。中华民族文化的根基，是指深植于中华大土，滋养着这片土地上每一位儿女的生存经验、发展智慧、价值观念、价值取向、精神信仰……中国文化紧贴近大地之母，生生不息，广纳兼容，海纳百川，使这种文化成为世界上最有智慧和最有光彩的独特符号。
王兆雷：中华传统文化的核心，是在农耕文明基础上建构的忠孝仁爱礼义廉耻的伦理纲常、家国同构的政治结构、物我不分的认知方式等等。在漫长的帝制时代，虽然王朝更替政权迭换，但由于经济基础和文化秩序的一致性，使得儒家思想主导的政治结构没有发生根本变化，从而维护了长久的统治秩序。我想问，中华传统文化最厚重的根脉是什么?换言之，文化的根源在哪里?
戴有山：一般认为，中华儿女是“炎黄子孙”。史载炎帝和黄帝是两兄弟，炎帝居住在姜水一带，黄帝居住在姬水一带，年代距今约有5000年。后来炎帝从姜水向东发展，在今河北一带跟黄帝部族联合，和东面九黎部族的蚩尤发生冲突，于涿鹿把蚩尤打败。接着黄帝和炎帝又在阪泉发生战争，推进了更大部落联盟的形成。
我们知道，很多早期的发明都发生在炎帝和黄帝时代，比如播五谷和尝百草、发明中医中药，就是炎帝时的神农氏;而用火、造车、制衣、造字等，这些功劳则记在黄帝身上。这是中华民族对人类的最早贡献。
有了这么一个民族文化的根，当民族出现了危机，需要用革命和救亡方式获得新生的时候，我们往往就想起这种文化。清朝末年，有个叫刘师培的革命家就提出，中国要用黄帝诞生的那一年作为纪元记年。他是想用这种方法来唤起人民的民族自觉和文化自觉。孙中山在公元1912年元旦宣布就任中华民国临时大总统，也曾提出用黄帝登基年记元，宣布当时按黄帝纪元为4609年11月13日。如果按这种算法，现在该是黄帝纪年的4706年。
在跟黄帝有关的创造中，其史官仓颉造文字，应该是一种惊天动地的大智慧。从早期人类结绳记事，到后来把文字刻在竹片、木头和甲骨上，再到后来出现比较成熟的文字符号，是中华文明的一大进步。汉字的创造，对国家的统一和稳定，对中华民族的万世长存起了关键的作用。因为我们使用象形文字，形态比较稳定，本身就蕴涵着民族认同感。从秦汉经历唐宋到我们现在，语音发生了很大变化。比如从地域看，中原和古吴越、闽粤的方言差别就很大，至今还有人互相听不懂方言。但统一的文字形态早就把历史与文化紧紧凝聚起来了。语言和文字是一个民族文化的重要载体，是文化认同的基本根基，汉字就承载了这一功能。相反，拼音的方法容易因语音变化造成语义的改变，进而造成文化上的隔膜。我没有考证，欧洲小国林立，是不是和使用拼音文字有关?
所以，汉字是中华民族史上值得珍惜的“传家宝”，传承着最重要的中华文化根脉。
王兆雷：中华优秀传统文化具有广博的包容性，不同种族之间的血缘差异可以用文化来吸纳和消解。历史学家陈寅恪讲“中国是文化大于种族”，就是说不同的种族之间的矛盾可以用文化来消融。在我国，中央民族学院可以有56个民族唱歌跳舞。在文化和种族之间，中华文化成全了大国的立国规模和海纳百川的立国风范。请问这种文化的包容性是如何形成的?
戴有山：历史学家钱穆曾把秦汉王朝和罗马帝国的结构形态做了这么一个比喻：罗马帝国就象一个屋子里面悬着一盏巨大的灯，而秦汉就象屋子里有很多的灯相互映照。罗马帝国是用强光征服人家，只要这盏灯一灭，整个屋子都暗了。而秦汉这些灯是各地融合起来的，只灭一盏，其他灯还是发光。罗马帝国这个曾经强盛一时的大帝国最终破灭，而秦汉虽然经历了很多波折，但作为一个民族还是延续下来了。
中华民族“不欺生”是其发展过程中一个重要特点，历史上，各地域、各部族创造的文化精华可以共享共融。关于中华民族的始祖，司马迁在《史记•五帝本纪》中说，他为了采访轩辕黄帝的遗迹，曾“西到空桐，昆过涿鹿，东渐于海，南浮江淮”，几乎整个中原地区，“长老皆各往称黄帝、尧、舜”。在世界其他地方，一个民族出现杰出人物，周边民族往往把他看作“魔王”。而中华民族的文化形态就显得雍容大度。有包容才愈能发展，中华民族发展壮大就是由于文化中存在着“有容乃大”的品格。
王兆雷：中华文化博大精深，有诸子百家、三教九流;有经史子集、四库四野，少数民族还有三大史诗，以及民间百戏百艺，其丰富性和浑厚的内涵都值得我们进行深度阐释、批判、转化和弘扬。你认为，如此丰富的文化，是相互排斥，还是和平共生?又如何厘清文化的主线?
戴有山：讲文化血脉当然要讲诸子百家，重要的是司马迁的父亲司马谈讲的六家：道家、儒家、阴阳家、墨家、名家、法家。刘歆定为十家，加上纵横家、杂家、农家和小说家。重中之重当然要数孔子的儒学，儒学是中华民族传统文化的主流所在。在清朝末年，革命派提出用黄帝纪年的时候，维新派康有为提出用孔子纪年，把孔子去世的那一年作为中华民族的纪元。是年(光绪二十一年)是孔子去世2343年。后来康有为企图把孔教申请成为国教，但是没有做成。
有人从孔子思想中找出几个方面的精华，或称“孔学精华入瑞”。其一：“仁，仁者，人也”，就是把人当人来对待，“泛爱众，而亲仁”，实际上是博爱思想。其二是忠恕：“己所不欲，勿施于人”。有弟子问孔子，有没有一个字可以让人受用一辈子呢?子曰：“恕”。这个思想对人类以坦荡胸怀处理人际关系，贡献是很大的。第三是由他的弟子传达出来的——礼之用，和为贵，要搞和谐社会、和谐世界。第四是好学勤勉：“三人行，必有我师”。第五个是“有教无类”。还有是关于交友、气节、发愤等等。儒学严格来讲就是教育我们人与人如何相处、个人与社会如何相处，国家与国家如何和平相处。有一套规范的秩序。这个秩序就是我们的文化之根!
孔子的思想是对于人际关系、人间伦理和社会秩序的合理化思考的结果，一般认为它有三个重要来源：第一，周公的礼乐制度;第二，他所继承的商朝的祖宗崇拜——孝文化;第三是来源于东夷民族的仁义道德。“仁”作为孔子最核心的思想，竟来自少数民族的部族，这一点就可见他的高明之处：把民间的习俗、少数民族部落的民俗转化到中华民族的核心思想中。
王兆雷：我们拥有世界上形式最丰富的非物质文化遗产。就拿门神来说，门神是秦叔宝、尉迟恭——一个山东好汉，一个少数民族好汉，给你守卫门户，保护着合家平安。中国的文化形式包含很多生动的民间智慧。我们的文化有共享性。同时，一个民族文化还要有原创性，但只有原创不能共享，老百姓不知道，这种文化就会后继乏人。中华文化是如何做到原创性和共享性相结合?文化厚重的根脉如何继承?又如何发扬为大国文化的大气象?
戴有山：文化是一个民族的灵魂，是与人种和土地这些物质要素同样重要的精神要素。
一个民族的文明史主要是其文化发展史，民族文化的彻底摧毁意味着一个民族的消亡。人类历史上那些创造出辉煌文明的古老民族，也许他们的人种依然幸存，但他们的民族文化和作为文化意义上的民族性，却可能随着自身文化的消失而灰飞烟灭。中华文明是世界上唯一续存至今的古老文明，对其破坏就更是一种巨大的罪行。
盘古开天地”、“女娲造人”、“神农尝百草”、“仓颉造字”，奠定了神传文化的初始。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道家天人合一的思想融入文化的血脉;“大学之道，在明明德”，在亲民，在止于至善。两千多年前的孔子设馆授徒，把以“仁义礼智信”为代表的儒家思想传与社会。公元一世纪，“慈悲普度”的释教佛法东传，中华文化变得更为博大精深。儒、释、道三家思想交相辉映，至盛唐时期达到举世瞩目的辉煌。
虽然中华民族在历史上多次遭到侵略和打击，但文化的生命力代代相传。“天人合一”代表着我们祖先的宇宙观;“善恶有报”是社会的常识;“己所不欲，勿施于人”是为人的基本美德;“忠孝节义”是人生的处世标准;“仁义礼智信”成为规范人和社会的道德基础。在这样一个前提下，中华文化体现出诚实、善良、和谐、包容等优点。“天地君亲师”的牌位，反映出百姓敬神(天地)、忠社稷(君)、重家庭(亲)、尊师道的根深蒂固的文化内涵。中华传统文化追求天人和谐，重视个人的修养，以儒释道的修炼信仰为根，能够包容，能够发展，能够维护人间道德，能够促进诚信。
王兆雷：从整体来讲，中华优秀传统文化在当代的重大价值和现实意义如何表现?
戴有山：时代是思想之母，实践是理论之源。我们要在迅速变化的时代中赢得主动，要在新的伟大斗争中赢得胜利，就要在坚持马克思主义基本原理的基础上，以更宽广的视野、更长远的眼光来思考和把握国家未来发展面临的一系列重大战略问题，在理论上不断拓展新视野、作出新概括。
所以，我想从三个方面回答你的这个问题：
第一，传统文化所孕育的民族精神是凝聚全国各族人民的价值纽带。兼容并蓄、融会贯通的思想是中华民族共同的精神财富，它可以凝聚社会各领域的力量，激发各民族成员的归属感、认同感和进取精神，形成推动社会发展的凝聚力和创造力。中华优秀传统文化历久弥新，培育了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神，这种伟大精神是中华民族获取自尊和坚定文化自信的力量源泉，是中华民族发展壮大的精神支柱，是实现民族复兴的最大价值公约数，也是现代化进程中促进国家统一、维系民族团结、寻求价值和谐的终极文化基因。
第二、中华优秀传统文化是实现社会主义现代化的思想基础和精神保障。现代化并非西方化。任何国家的现代化都无法脱离本民族优秀的传统文化，否则现代化就会成为无源之水、无本之木。现代化惟有内化为民族化才能实现，传统文化也只有经过现代化的创新流变方能发展提升。所以传统与现代并非矛盾对立，而是并行不悖、相得益彰。传统文化中的丰厚思想遗产，比如以德治国、民惟邦本、和而不同、重德重教、天下为公、革故鼎新等，正在经过创新转型成为我们治国理政的重要文化资源，成为推动现代化的强大动力。这里面存在一个现实问题，那就是如何把握好守成与创新、绵延与光大的问题。十八大历来，中央多次强调了继承优秀传统文化的决定。得到了人民的认同和拥护。
第三，中华优秀传统文化是中华民族的身份标识，是华夏儿女保持族群认同和精神团结的文化符号。在经济全球化、政治多极化、文化多元化的时代背景中，我们既要保持民族文化本色，守住民族精神阵地，又要参与人类文明交流互鉴，为世界文明进步作出应有贡献。中华优秀传统文化所关注的人与自然、人与人、人与自我的和谐关系，所追求的真善美的人生境界，表明它是一种道德践履之学、内圣外王之学、安身立命之学和人生智慧之学。其中蕴含的大思想大智慧，可以慰藉心灵、涵养德性、纯洁情感，为解决当代人的思想与价值困惑提供中国智慧。中国文化崇尚和平的文化。从我们的传统观念就可以看出来。比如我们把政治叫文治、教育叫文教、人事叫人文。因为中华文化立国规模就是《周易》中所要求的：以文化天下。所以成就了中华文化爱好和平至善的民族特征。这一文化特征，对于世界的和平是一个贡献。
王兆雷：中国特色社会主义取得了举世瞩目的成就，这不仅是中华人民共和国建国60多年、改革开放近40年来现代化实践探索的结果，更蕴含于中华民族悠久文明的传承发展中。虽然传统文化遭遇到现代化的强烈冲击，我们相信，中华传统文化依然是现代社会发展的价值基础、智慧源泉和文化渊源。
感谢您，戴先生!从《文化之根》探寻中国智慧的文化基因，在当代的最大的理论成就就是建设中国特色社会主义，中国特色社会主义是改革开放以来党的全部理论和实践的主题，全党必须高举中国特色社会主义伟大旗帜，牢固树立中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信，确保党和国家事业始终沿着正确方向胜利前进。我们要牢牢把握我国发展的阶段性特征，牢牢把握人民群众对美好生活的向往，提出新的思路、新的战略、新的举措，继续统筹推进“五位一体”总体布局、协调推进“四个全面”战略布局，决胜全面建成小康社会，夺取中国特色社会主义伟大胜利，为实现中华民族伟大复兴的中国梦不懈奋斗。■
