这一碗赵州茶
文/马明博
粗通茶的人知道，茶树是有脾气的。她喜温，耐阴；喜酸，怕碱；喜湿，怕淹。即便有了适宜的温度、微酸的土壤、充沛的雨量，还不行。她更愿意把根深深地扎进疏松透气、肥沃潮润的土壤之中。因此，在江南丘陵或西南山地，绿油油的茶树多站立在地势较高、光照充足、土层深厚、不易积水、能灌能排的山垄之上。
远远望去，在淡如轻纱的晨雾中，这一丛丛绿衣仙子，伸展着闪亮的枝枝叶叶，挂满晶莹剔透的露水，告别渐渐隐退的星光。或有茶树，已越千年，树干如铁，茎粗合围，藏身山林，令爱茶人寻隐者而不遇。此类茶树，与白云为友，与松柏同俦，久经风霜，心境淡然。论树身，应是须发皆白的长者；论枝叶，却是黄发垂髫的稚子；寿山不老，枝繁叶茂，生机勃勃，冠盖青青。其叶，一年四季皆可采，春茶鲜活，夏茶浓烈，秋茶平和，冬茶醇厚。
位于低洼平坦、土地干燥、积水难排的华北平原，赵州没有茶树生长，何来赵州茶？
茶叶采摘后，要根据不同的茶类，经杀青、萎凋、揉捻、干燥、渥堆、发酵、烘炒，方可成茶。赵州茶如何制作？
根据叶片的发酵程度，茶分六色：青绿红黑黄白。红茶95%发酵，黄茶85%发酵，黑茶80%发酵，乌龙茶69?70%发酵，包种茶30～40%发酵，青茶15～20%发酵，白茶约5～10%发酵，绿茶完全不发酵。赵州茶归于何类？
茶叶形状，分为粗细、条索、团散。赵州茶什么样子？
茶与水交融后呈现的色泽，称为汤色。汤色有深浅、亮暗、清浊之分。汤色明亮、纯净透明、无混杂为好；汤色灰暗、浑浊者为差。红茶以红艳明亮者为优，绿茶以嫩绿色者为上品。赵州茶汤色如何？
真正的好茶，入口轻，触舌软，过喉嫩，口角滑，留舌厚，后味甘。轻、甘、滑、软、嫩、厚，称为茶汤六味。六味具足者为上品，甘、滑、软、厚四味具备者为中品，味尚甘滑者为下品。如何是赵州茶滋味？
茶汤之香有清浊，有沉浮，有短长，有婉约粗放之别。茶汤之香为：浓香、甜香、幽香、清香。浓香如姚黄魏紫；甜香如月下秋桂；幽香如空谷幽兰；清香如夏荷初露。如何是赵州茶之香？
……
赵州茶”究竟何物？
疑为信门。这一个个问题，成为一级级台阶，引领我们渐次步入赵州茶境。
翻开《赵州禅师语录》，有这样一则故事：唐代驻锡古观音院(今柏林禅寺所在地)的赵州禅师，以“平常心”、“本分事”接引学禅者。有一次，他问一位新来的僧人：“你以前曾到过此间吗？”僧人回答说：“到过。”赵州说：“吃茶去。”他又问另一位僧人：“到过此间吗？”回答是“不曾到过”。赵州说：“吃茶去。”此时，站在一旁的院主问赵州：“为什么到过说吃茶去，不曾到过也说吃茶去？”赵州听罢叫道：“院主！”院主应了一声，赵州说：“吃茶去。”
赵州所说的“此间”并非指他所在的禅寺，而是指参禅了悟的境界。他对于“曾到”和“未曾到”的僧人，对了悟了的人和未悟主人，都给予“吃茶去”这样一个同样的回答，体现了“悟了还同未悟时”的禅境，即抛却了分别执著，体会诸法平等的境界。
禅门中以饮茶作为机锋、禅案而广泛流传、颇具影响的，首推这桩“赵州茶”或称“吃茶去”的公案。
赵州这三声颇有回味的“吃茶去”，后来被禅门看成是“赵州禅关”，成了禅林中的一大著名典故，经常在禅家的公案中为僧侣所喜闻乐道。
这就是“赵州茶”的由来。
在禅门中，许多禅师喜欢用“瞌睡汉”来责备未能顿悟的僧徒。尚未醒悟的是“瞌睡汉”，能使“瞌睡汉”醒悟的是“吃茶去”。“瞌睡汉”与“吃茶去”是对待同一类人事的两种说法。相比之下，“吃茶去”更加意味深长。
这盏香气袅袅的赵州茶，是后人不断试图破解的迷思，初品“赵州茶”，谁都想知道这茶是如何加工而来？又是何等滋味？
对于这些问题，赵州禅师不以为意。如果你问他“如何是赵州茶？”他答“庭前柏树子”，或者他会反问你，“喝茶了没？喝茶之后，把茶碗洗干净了没？”
这碗赵州茶，非青，非绿，非红，非黑，非黄，非白，亦非花；它不离六色，又不在六色之内；其汤色，有深有浅，有冷有热，既有甘淡爽利之时，又有艰涩柔和之刻；其叶片，非条非索，非粗非细，非团非散，又与之不一不异。
不仅仅是一碗茶汤。
赵州茶境乃禅茶之境。
禅是什么？禅不可说，不可思，不可议。赵州茶，“法尔如是”。
赵州禅师如此举扬，平地起高崖，答案就在最高处，却让人无从下手攀岩。
幸得提倡生活禅的净慧长老慈悲，他总结“正清和雅”四字为这碗赵州茶的精神，为我们透露出一些“赵州茶”的消息。
“禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。迷者迷于贪嗔痴，悟者悟于戒定慧。贪嗔痴乃人生修养必除之三毒，戒定慧乃人生成就必修之三学。人生执三毒而不觉，是迷失之人生；人生修三学而恒觉，是为觉悟主人生。人生执三毒而迷不离日用事；人生修三学而觉，亦不离日用事。人生在日用事中迷，人生亦在日用事中觉。迷失与觉悟，同在一件事情上起作用，同在当下一念之间迷惑与觉照。”
“禅茶文化，作为一种特殊的心性修养形成，其目的就是在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟，从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶；清者清，浊者浊；雅是雅，俗是俗。一念觉悟，茶即禅，禅即茶；清化浊，浊变清；雅化俗，俗化雅。”
这碗赵州茶要怎么喝？净慧长老苦口婆心。
“用感恩的心态来喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而是在其中充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的人文精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。”
“用包容的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。”
“用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷；每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心；少一点冷漠，多一分关爱。”
“用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧、佛的慈悲、茶的香洁、善的和谐，净化人生，祥和社会。”
这是名赵州茶者，即非赵州茶，故名赵州茶。如果执著于什么是“赵州茶”这个名相，就要与“赵州茶”擦肩而过了。
《金刚经》讲“应无所住而生其心”，细品赵州茶也是一样。哪一个不是赵州茶
茶叶从新生到炒熟，经历了一个“死过去”的过程。茶叶遇到水，便又“活过来”。在对“赵州茶”的认识上，同样是这样一个过程，行至无路处，转过身来，从此柳暗花明。
经赵州禅师拈提之后，这碗“赵州茶”，香溢海东，成为日本、韩国茶道的源头活水。
日本禅僧山上宗二在茶书《山上宗二记》中说：“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为皈依。”
禅茶僧泽庵宗彭在《茶禅同一味》中说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”
一休的弟子、日本茶道始祖珠光禅师说：“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。”“一味清净(清心)，法喜禅悦，赵州至此，陆羽未曾至此。人人茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下(心国》太平。”
日本大茶人千利休在《南方录》中写道：“所谓茶道，无非烧水点茶而已”、“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花、焚香，皆为习佛修行之行为”，而“茶道之秘事在于打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物之念的，无事安心的一片白露地。”
“汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花、焚香”，是对赵州禅师所说“本分事”的注解。
在这一过程中，“打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物主念的，无事安心的一片白露地”，则显示出由茶入禅之途。
此时，如净慧长老所说：“一杯茶递到你手上，按照《金刚经》上面所说的‘三轮体空’，无施者、无受者、无中间物，那就是无我。如果真正做到施者空、受者空、中间物也空，那就是所谓这碗禅茶要达到的目的。”
在当下，茶人不谈玄说妙，以平常心契入非茶非禅、非不茶不禅、不可言诠、不可思议之境，不去分别“什么是茶，什么是禅”，亦不执著于“茶即禅，禅即茶”的“茶禅一味”，即是“细嚼赵州茶清风有味”之时。
万语与千言，不如吃茶去。
吃茶，恰是观照心灵的道场。
一次茶会上，明海法师提醒诸位茶人：参究生活禅，细品“赵州茶”，要观照眼前的茶，也要观照好拿起茶碗、放下茶碗的动作。
轻轻地拿起，轻轻地放下，借着这轻缓柔和的一举一动，我们得以调整仓促、散乱的心，使它进入静默、和谐、蕴藉、丰厚之境。
然而，茶会中，又有谁真正观照住了这司空见惯地拿起与放下？
茶会时尚且如此，非茶会时又当如何？
面对突如其来的种种“意想不到”，面对让心七上八下的“称讥毁誉利衰苦乐”，面对狂喜或暴怒的“荣辱得失”，“平常心”、“本分事”、“拿得起”、“放得下”吗？
这一碗赵州茶，吃起来真不易！
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