康德的墓碑上刻着这样一句话：“有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就会日新月异，不断增长，这就是我头上的星空和心中的道德定律。”这句话出自他的著作《实践理性批判》的最后一个章节。
康德是近代西方哲学的集大成者，也是世界上公认的哲学大师。他在人类意志的道德选择和人类探索认识能力的有限性方面研究成就丰硕。康德很是关心自己敬畏星空和道德法则，头上的星空说的是宇宙论问题，道德法则是人类学问题，头上的星空说是必然性问题，心中的道德法则讲的是自由和理性的问题。
生活在18世纪的康德，深受创立经典力学的牛顿和完善社会契约论的卢梭影响，但牛顿学说改变了自然世界的景观，卢梭学说改变了政治和伦理模式，二者在论证方面是相互矛盾的。康德试图解决牛顿和卢梭学说之间的矛盾，即“必然就意味着否定自由，自由就意味着否定必然”这一问题。
其伦理学是康德哲学的一个组成部分，他认为人在世界上处于优越地位，是由道德来决定的，而非知识。人为什么比动物优越？那是因为人有道德，而不是因为人的知识、意识、理性。如果是这种论断的话那伦理学显然就高于认识论了。
对比道德和知识，康德说作为生物体的人必定会受必然性的支配，必定要符合作为生物体的普遍生存原则，也就是说人活着要遵循社会规则、也就是说产生于社会实践中的认识需要紧贴经验，但不产生在经验性存在的道德则必须脱离经验。
星空是必然存在的，道德法则是目的性存在的。现实中人们受到社会规则这种必然性的支配，其本身不存在道德行为，但目的性存在的道德却会让你自发的愿意做某件事情，当然一般情况下这种事情会在一定程度上危及自身，但这也恰恰体现了道德行为这种目的性的东西，否认了星空这种必然性的东西，所以在康德认为道德是一种难能可贵的高尚牺牲，当然值得人敬畏。
既然道德法则是无形理性的目的性世界，那么星空则是有形感觉的必然性世界。我们活在广袤无垠的宇宙之中，作为自然界中的一个小小的成员来说只不过是沧海一粟，无足轻重的。我们不知道自己被赋予多长的生命，也不知道头上的星空何时将生命收回投入到下一次物质循环当中去。从这个意义上来看待人类，人类只是生命短暂的自然存在物，无论科技如何发展，人类的认识能力怎样提高，广袤的星空对于我们来说是晦涩的，难以探索清楚，所以当然值得我们敬畏。
