中国的南北朝时期，是佛学盛行的时期。佛学坚持有神论的主张，认为凡事都有因果，人死了，灵魂还能在来世存在，接受今世的因果报应。正所谓“因果轮回”。而以范缜为代表的无神论者则主张，人死灯灭，形销神散，灵魂根本不能单独存在。于是，围绕着“形神关系”，两派进行了激烈的辩论，史称“形神之辩”。
在这场争论中，佛家人物坚持认为，灵魂是人成为人的决定性因素。他们说：木头是客观存在的，人的身体也是客观存在的。但是，木头是没有感觉和意识的，而人的身体却有感觉和意识。这充分说明，木头就是木头，是一；而人的身体却是二，里面还有灵魂。否则，就无法解释人的身体所具有的感觉和意识。如果人的身体是一，为什么死人和活人都有形骸，但死人不会有“知”呢？
范缜对佛教的上述观点还不以为然。他指出：“神即形也，形即神也，是以形存则神存，形谢则神灭也。”意思就是说，身体和精神是对立的统一体，精神（灵魂）从属于身体，身体存在就有精神（灵魂），人死了，精神（灵魂）也就随之消灭。对此，他也作了一个形象的比喻：精神就像锋利，形体就像是刀刃。离开了锋利就无所谓刀刃，离开了刀刃就谈不上锋利。没有听说刀没有了而锋利还存在的，岂有形体亡了精神还在的道理？因此，形是神之质，神是形之用，二者不可分离。“形体”和“精神”不是两个不同东西的拼凑或组合，而是统一体的两个方面；二者不是并列的，精神作用从属于物质形体，因此，人的形体死亡了，其精神作用也就必然随之消灭，精神决不可能脱离形体而独立存在。
形神关系问题，仍然是我们上面所看到的“条件”和“原因”的关系问题。一个事物现实地存在，必须要同时具备“条件”和“原因”，缺一不可。但是，“条件”和“原因”又是不同质的，将“原因”归为“条件”，或者将“条件”归为“原因”，都是片面的。所以，佛教认为人的灵魂可以脱离肉体而单独存在的唯心主义观点，是不正确的。但是，佛教的观点不正确，并不代表范缜的唯物主义就是正确的。实际上，他从人的精神不能离开身体而单独存在这个正确前提，错误地得出了“神即形也，形即神也”的错误结论。
唯心还是唯物，是哲学上的两条路线。其实，无论是唯心还是唯物，都是不可取的。马克思当年就说，唯心和唯物的争论，只有在区分哪一个是第一性，哪一个是第二性的情况下才有意义。除此之外，并没有单纯的唯心，也没有单纯的唯物。回到上面的“形神之辩”，范缜的“形神相即”“形质神用”的唯物主义观点似乎更能为常人所接受。但是，这种观点危害更大，因为他采取的是一种还原论的方法，即将有待解释的现象还原为其赖以存在的前提。这在一定程度混淆了经验和超验两个视野，进而混淆了科学和哲学的界限。
从宇宙演化讲到生命出现，再讲到人类的诞生。从神经系统讲到神经细胞，再从神经细胞讲到神经纤维。然后告诉我们：“人脑是意识活动的物质基础，意识活动是人脑的机能和产物。意识是客观世界的反映。”但问题是，即使我们把脑细胞在显微镜下看得一清二楚，仍然无法解释意识是怎么回事。
