在我的家乡，人们把扫墓叫上坟。过去，农村人上坟是一种隆重而又温馨的仪式。上坟是一个家族的集体行动，哪个人要单独去上坟是不被允许的。
上坟的时候，家族里各家都准备好香马、彩纸，炒几样肉菜，拿上柳条框子与铁锹，在家族长者的带领下一起去祖坟。孩子们不待召唤，是一定要抢着去的。这样的一支上坟队伍走在路上就给人一种强烈的仪式感：老者端着香马盘子走在前面，青壮年挑着框子扛着铁锹跟着老者，一大群孩子则喊着叫着闹着前后左右簇拥着。
到了坟上，青壮年们往每个坟头上培土，孩子们往坟垄上、坟院里的野草上挂彩纸，老爷爷则指着每一个坟头给孩子们介绍长眠地下的亲人。然后，大家一起焚烧纸钱、祭奠茶酒、破散食物。如果家族里有几处坟墓，上面的仪式就要重复几次。
上坟是一种极好的生命意识的传递。这种气场，是生者与死者的对话，是老者与少者的对话，同时也是人与自然关系的信息传递。农村土葬的坟墓，一般都选在山湾掩映、曲水萦回的“风水宝地”，清明时节，坟园周围禾苗青青，坟园里边芳草萋萋，逝者头枕青山，与大地融为一体。人们给逝者焚香奠茶的时候，必要先到坟园右上角去祭拜“后土”，这也表现了农村人对土地的依赖和敬畏，人来于自然，归于自然，自然是人赖以存在的生命之神。
这样的扫墓活动，是人与逝者的对话，更是人与自然的对话。多数情况下，并没有多少悲伤的情调，而是充满了温馨，充满了生机，充满了对生命的思考。
上面我所描述的这种上坟的仪式感，现在已经越来越离我们远去了。一个重要的因素是，人都远离了家乡、远离了土地而到“外面”去了:有的到城市、到远方读书去了；有的到外地打工去了；有的在外地工作，家也安到外地去了。同时，“家族”的观念也越来越淡，一个稍大点的家族，已经很难组织到一起来上坟了。于是，现在清明节常见的情形就成了这样：一个五六十岁甚至七八十岁的人孤零零地在上着一座坟，没有青壮年，也没有孩子，这情景真让人感觉满目凄凉，再没有生机盎然的阳和气象了。还有的人，举家外出，清明节也没有能够赶回来，于是其先祖的坟头上就连一抔土也没有人去培了。
尽管近年来国家增设了清明、端午、中秋等传统节日假期，但远在千里之外的人能在这几个假日回家看看的还是少之又少。因为不管是上学的还是上班的、打工的，想说走就走，毕竟并不是那么简单的事，更何况对打工族来说，法定假日原本与他们就没有多大关系。
中国的传统节日，其深层的文化内涵都与它们特定的仪式感密切相关。但在现代生活的进程中和城市化大潮的冲击下，这些传统节日的仪式感都在快速地消失。当传统节日失去了它们固有的文化内涵的时候，就正如中国人过没有宗教信仰的“圣诞节”一样，就只剩了轻浮的狂欢了。这种情况，应该引起我们反思。
