战国时期，非常热爱学习的东郭子先生与道家的大哲学家庄子相遇了。东郭子不想失去这个学习请教的机会，于是单刀直入地提问了两个关于“道”的问题：“您们道家所谓的道到底是什么啊？在哪里能够找到？”
庄子也许对他提出的这个问题很厌烦，于是马马虎虎地回答说：“大道无处不在。”
东郭子以为庄子在忽悠自己，于是紧逼一步：“还是请您说说道到底在哪吧！”庄子答道：“道在蝼蛄蚂蚁。”东郭子说：“道怎么如此卑贱？”庄子说：“在梯草稗草。”东郭子说：“唉呀，怎么越说道越卑贱了？”庄子不理他，接着说：“在砖头瓦块。”东郭子说：“怎么越说越卑下了？”谁知庄子说得更恶心了：“道在粪便里。”
通过这一番有趣的问答，庄子在告诉我们两件事情：道无所不在；道展示事物的本性。世界上的事物都在依其本性存在着，本无差别。可是，人总是用习惯的眼光将世界分出个高低贵贱、三六九等来。在庄子看来，这就是人的偏见。万物无贵贱，所谓贵贱，恰恰是人的自贵自贱。存在的都是合理的，存在的都是有道的。
从“道”这个字的字型上来看，它是由“辶”和“首”两部分组成的。“辶”，读作chuò，同“辵”。用作偏旁，俗称“走之旁”，简称“走之”。而“首”表示的“头”。如此一来，“道”的原始意义无非是：一个头形的东西经由之走出来的通道。这是一幅颇为生动逼真的胎儿娩出图。由此，后人推测，“道”的原初意义有两项：一、女人和雌兽的生殖器，即阴道，取其名词。二、导引，取其动词。而老子的“道”可能恰恰是取其两义，既是指孕育万物的“母体”，又指孕育万物的“生”的过程。前者为“道”，后者为“德”，所谓“道德”，即是由此而来。而老子的《道德经》也不过是由微见著，将之视为了天地运行流转的奥秘所在。正因如此，老子一方面说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，另一方面又说“道生之，德蓄之，物形之，势成之”。
庄子后来还讲了一个故事。说有一只海鸟落在了鲁国的郊外，鲁侯将它迎入庙堂之上，给它奏最高雅的音乐，给它吃最精美的食物。可是海鸟却感到满眼昏花，忧愁悲哀，不敢吃一嘴肉，不敢喝一杯酒，没过三天便死了。
庄子说，鲁侯这是以养活自己的方法来养活鸟，不是以养活鸟的方法来养活鸟，与鸟的本性不相适应，所以鸟不能生活。用养活鸟的方法养活鸟，那就是让它居住在森林里，漫步在沙滩上，漂浮在江湖中，觅食于鱼鳅间，与自己的同类共飞同止，与自己的伙伴同游共处。它们最怕人声嘈杂，为什么要用那嘈杂的声音来招待它呢？《咸池》《九韶》这些人们认为高雅的音乐，在洞庭的旷野中弹奏，鸟听到后会吓得高飞，兽听后会吓得逃走，鱼听到后会吓得深潜，就连一般的人刚刚听到，也不过是围观而已。鱼在水中才能生活，人在水中就会淹死。他们的习性不同，所以彼此的好恶也就相异。正因为如此，所以圣人不要求不同的事物有同样的习性，不要求不同的人做成同样的事情。他只要求名誉与实际相符合，做事与能力相适应。这就叫做理通情顺而福气常存。
由此看来，只要求得本性，找准了自己的“道路”，也就是“得道”了。何谓“本性”？庄子的解释：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：
无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反真。”意思是说，牛马生而有四足，可以自由自在地行走，这是牛马的自然本性。而人却要羁勒马首，戳穿牛鼻，控制牛马的活动，这就破坏了牛马的自然本性。所以，道不仅存在于高贵的事物中，而且也在“蝼蛄蚂蚁”“梯草稗草”“砖头瓦块”，甚至是“粪便”里。
世间万事万物，无不是“道”的外化，尽性即是得道。因此，万物之间其实并没有本质的差别。这就是庄子赫赫有名的“齐物论”。在“齐物论”的基础上，庄子进一步提出了“齐是非”“齐贵贱”的观点。庄子认为，所谓是非，不过是人的主观印象罢了，大化流行，是非之间哪里有什么绝对的界限？真真假假，是是非非，谁又能说得清楚呢？“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非……莫若以明”。贵贱也是如此，从“道”的角度看，是非既然不存在泾渭分明的界限，贵贱又何足为论呢？什么是贵，什么又是贱呢？难道坐轿车、吃鲍鱼就是贵，吃蔬菜、啃馒头就是贱吗？这些所谓的区别不过是人臆想出来的，跳出来看其实本无差别：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱。”
